यो पुराण १४ अध्यायहरु छन्-प्रत्येक धेरै उप-खण्डहरु संग।
१.१ परिचय
यो अध्याय xx सेक्सन निम्नानुसार छन्:

१.१.१ भगवान विष्णुको अवतार सुत्जी एक पटक आफ्नो तीर्थयात्रा को क्रममा नैमिशरण्य पुग्यो। त्यहाँ उनले थुप्रै षिहरुलाई तपस्या र तपस्यामा संलग्न देखे। उनीहरु सबै सुत्जीलाई उनीहरुको बिचमा पाउन पाउँदा खुसी थिए र यसलाई भगवानले धार्मिक बिषयहरु संग सम्बन्धित आफ्ना शंकाहरु लाई प्राप्त गर्ने अवसरको रुपमा पठाइएको मानीन्। Shaषि शौनक पनि त्यहाँ उपस्थित थिए र उनले सुतजीलाई सोधे – ‘हे आदरणीय geषि! यो संसारको सृष्टिकर्ता को हो? कसले यसलाई पोषण गर्दछ र कसले यसलाई अन्त्यमा नष्ट गर्दछ? कसैले सर्वोच्च सर्वशक्तिमानलाई कसरी महसुस गर्न सक्छ? सर्वशक्तिमान्ले अहिलेसम्म कति अवतार लिएका छन्? कृपया हामीलाई यी सबै चीजहरु, जो रहस्य मा डूबिएको छ, मा प्रकाश पार्नुहोस्। ‘

सुत्जीले जवाफ दिए- ‘म तिमीलाई गरुड पुराणको सामग्री प्रकट गर्न जाँदैछु, जसमा भगवान विष्णुको दिव्य कथाहरु छन्। यो विशेष पुराण गरुड को नाम पछि राखिएको छ किनकि उनी एक थिए जो पहिले कश्यप toषिलाई यी कथाहरु सुनाए। कश्यपले पछि उनीहरुलाई geषि व्यासलाई सुनाए। म divine षिव्यास बाट यी दिव्य कथाहरु को बारे मा थाहा पाए। भगवान विष्णु सर्वोच्च सर्वशक्तिमान र सबै सृष्टिको स्रोत हुनुहुन्छ। उहाँ यस संसारको पोषणकर्ता र विनाशक पनि हुनुहुन्छ। जे होस् उहाँ जन्म र मृत्युको बन्धनभन्दा बाहिर हुनुहुन्छ तर उनी संसारलाई पापीहरुको अत्याचारबाट बचाउनको लागी अवतार लिन्छन्। उहाँको पहिलो अवतार शाश्वत किशोर सनत कुमार र अन्य को रूप मा थियो जो सबै ब्रह्मचारी और अत्यंत पुण्यवान थे। ‘

‘भगवान विष्णुले आफ्नो दोस्रो अवतार एक सूअर (वराह) को रूप मा पृथ्वी को रक्षा गर्न को लागी शक्तिशाली हिरण्यक्ष नामक दैत्य बाट बचाउनुभयो, जसले उनलाई पाताल लोका (नेदर वर्ल्ड) मा अपहरण गरेका थिए। नारद को रूप मा आफ्नो तेस्रो अवतार मा, उनले ‘nishkaam कर्म’ (नतिजा को बारे मा परेशान बिना आफ्नो कर्तव्य प्रदर्शन) को गुण प्रचार गरे। नर-नारायणको रूपमा आफ्नो चौथो अवतारमा, उनले धर्म वा धार्मिकताको संरक्षण र प्रचारका लागि कडा मेहनत गरे।

भगवान विष्णु को पाँचौ अवतार कपिल को रूप मा थियो, जो उनले सांख्य महाराष्ट्र को रक्षा गर्न लिएका थिए, जो विलुप्त हुने कगार मा थियो। उनले अत्रि र अनुसुया को घरमा दत्तात्रेय को रूप मा आफ्नो छैटौं अवतार लाई योग्य व्यक्तिहरु को लागी सबैभन्दा गोप्य ब्रह्म विद्या को प्रचार को विशिष्ट उद्देश्य संग लिए। उहाँका चेलाहरुमा प्रल्हाद र अन्य जस्ता पुण्य आत्माहरु सामेल थिए। भगवान विष्णुले आफ्नो सातौं अवतार रुची प्रजापति र आकुति को पुत्रको रुपमा लिए र यज्ञ देवको रुपमा परिचित थिए। उनको आठौं अवतार isषभ देव को रूप मा थियो- Naषि नाभी र मेरुदेवी का छोरा।

यस अवतार मा उनले गृहस्थ आश्रम को लागी मानदण्ड स्थापित गरे, जुन पछि प्रत्येक घरको लागी दिशानिर्देश बन्यो। भगवान विष्णुले पृथ्वीको रूपमा आफ्नो नवौं अवतार लिनुभयो र ‘दुध’ (निकाले) विभिन्न पोषक तत्व (अन्न, दाल आदि) पृथ्वी बाट जो आफैलाई एक गाय को रूप मा लुकाउनु भएको थियो र यसैले जनतालाई भोक बाट मर्न बाट बचाउनुभयो।

मत्स्य (माछा) को रूप मा आफ्नो दसौं अवतार मा, उनले वैवस्वत मनु को जीवन को रक्षा गरे, जो अन्यथा बाँचेको थिएन। भगवान विष्णुले कछुवा (कुर्म) को रूप मा आफ्नो एघारौं अवतार लिनुभयो र सागर मन्थन भैरहेको बेला उनको पछाडि मन्दराचल पर्वत धारण गर्नुभयो। उनको बाह्रौं अवतार धन्वन्तरी को रूप मा र तेह्रौं सबैभन्दा मनमोहक सौन्दर्य को रूप मा थियो- मोहिनी राक्षसहरु को कब्जा बाट अमृत बर्तन प्राप्त गर्न को लागी। उनले पछि यसलाई देवताहरु बीच वितरण गरे जसको परिणामस्वरूप उनीहरु अमर भए।

आफ्नो चौधौं अवतार मा भगवान विष्णु आफैंलाई ‘नृसिंह’ (आंशिक मानव र आंशिक सिंह) को रूप मा प्रकट गर्नुभयो र आफ्नो भक्त को रक्षा गर्न- प्रह्लाद दुष्ट राक्षस हिरण्यकशिपु को हत्या गरी आफ्नो पेट लाई तिखो पञ्जाले फालेर मारे। उहाँको पन्ध्रौं अवतार वामन (बौना) को रूपमा थियो जसमा उनले बाली-सबैभन्दा परोपकारी दानव राजा बाट तीनै संसारको माग गरे र त्यसपछि उनलाई पाताल लोका पठाए। परशुराम को रूप मा आफ्नो सोह्रौं अवतार मा, उनले क्षत्रियहरु को सम्पूर्ण जाति लाई २१ औं पटक पृथ्वी को मुख बाट सफा गरे, किनकि ती सबै अनैतिक बनेका थिए।

आफ्नो सत्रहौं अवतार मा उनी पराशर र सत्यवती को लागी व्यास को रूप मा जन्मेका थिए र वेद को ज्ञान लाई चार भागहरुमा वर्गीकृत गरी प्रचार गर्ने उनको मिशन पूरा गरे। आफ्नो अठारहौं अवतार मा उहाँले आफूलाई श्री राम को रूप मा प्रकट गर्नुभयो। उनको १ औं अवतार कृष्णको रूपमा र उनको बीसौं अवतार बलरामको रूपमा थियो। उहाँले आफ्नो इक्कीसौं अवतारलाई बुद्धको रूपमा लिनुहुनेछ र कर्मचारिको बिरूद्ध उपदेश दिएर र साधकले उनीहरुबाट बन्नु उचित छैन भनेर प्रमाणित गरी मानव जातिलाई पुण्य मार्गमा फर्काउन। भगवान विष्णु कल्की को रूप मा अवतार लिनुहुनेछ र पृथ्वीलाई पापीहरु बाट मुक्त गर्न को लागी विष्णुयाशा नामक ब्राह्मण को जन्म लिनुहुनेछ।

१.१.२. कसरी गरुड पुराण को प्रचार
गरिएको थियो the षिहरु द्वारा उनी गरुड पुराण को विषयवस्तु को बारे मा कसरी थाहा पाए भनेर सोध्दा, सुतजीले उनीहरुलाई भने- ‘एक पटक, म बद्रीकाश्रम गएको थिएँ, जहाँ मैले geषि व्यास लाई भेटें। मैले उहाँलाई बिभिन्न आध्यात्मिक मामिलाहरुमा मलाई प्रबुद्ध गराउन अनुरोध गरें जसमा उनी सहमत भए कि उनी गरुड पुराणका कथाहरु सुनाउन जाँदै थिए जुन भगवान ब्रह्माले पहिलो पटक नारद, दक्ष प्रजापति र आफैंलाई सुनाएका थिए। Vषि व्यासले सुत्जीलाई बताउनुभयो कि कसरी एक पटक उनी नारद, दक्ष र भृगु संग ब्रह्मलोक गए भगवान ब्रह्मा को दर्शन गर्न गए। त्यहाँ पुगेर, ती तीनै जनाले भगवान ब्रह्मालाई वास्तविक ज्ञानको सारमा प्रकाश बसाउन अनुरोध गरे।

भगवान ब्रह्माले उनीहरुलाई बताउनुभयो कि गरुड पुराण मा सबै शास्त्रहरुको सार निहित छ र भगवान विष्णु आफैंले उनलाई (ब्रह्मा) लाई यसको दिव्य कथा सुनाउनुभएको थियो। भगवान विष्णुले उनी र शिवलाई गरुड पुराणको दिव्य कथा सुनाएपछि घटनाको वर्णन गर्दै भगवान ब्रह्माले भन्नुभयो – ‘म एक पटक इन्द्र र अन्य देवताहरु संग कैलाश पर्वतमा गएँ। हामीले शिवलाई उहाँको ध्यानमा लीन पाएका छौं। हामी चकित थियौं र उहाँलाई सोधिरहेका थियौं कि उनी को मा ध्यान गर्दै थिए।

भगवान शिवले हामीलाई भन्नुभयो कि उहाँ सर्वव्यापी, सर्वज्ञ र सर्वव्यापी विष्णु- जसमा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अवस्थित छ, मा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ। भगवान शिवले हामीलाई यो पनि बताउनुभयो कि यो सबै उनी विष्णु को शक्ति को बारे मा जान्दथे र यो पनि कि यदि हामी उहाँ को बारे मा अधिक जान्न चाहान्छौं तब हामीले भगवान विष्णु लाई सोध्नु पर्छ। त्यसोभए, शिव सहित हामी सबै विष्णु लोका गए र भगवान विष्णु लाई बिभिन्न बिषयहरुमा हाम्रो शंकाहरु लाई हटाउन अनुरोध गरे जसले हामीलाई भ्रमित पारे। भगवान विष्णुले सबै प्रमुख धार्मिक विषयहरु लाई कभर गरी एक लामो प्रवचन दिए।

१.१.३ भगवान विष्णुले आफ्नो सर्वशक्तिमान प्रकृति प्रकट गर्नुहुन्छ
आफ्नो शक्ति को बारे मा लम्बाई मा बस्दै , भगवान विष्णु शिव को भन्यो ‘हे रुद्र! म सबै देवताहरुको स्वामी हुँ। म एक हुँ जो ब्रह्माण्ड मा हुने प्रत्येक र हरेक घटना नियन्त्रण गर्दछु। म एक हुँ जसको प्राण मुक्ति को कामना संग पूजा गर्दछु। ब्रह्माण्डको अस्तित्व समाप्त भयो तर मेरो लागी। म सृष्टिकर्ता, पालनपोषण गर्ने र साथसाथै सर्वोच्च विनाशक हुँ। म आफैंलाई पवित्र मन्त्रहरु साथै उनीहरुको अर्थ मा प्रकट गर्दछु। मानिसहरु मेरो मनन गर्छन्। पदार्थ अरु केहि होइन तर एउटा माध्यम हो जसको माध्यम बाट म आफैलाई प्रकट गर्दछु।

1.1.4 भगवान विष्णु गरुड आशीर्वाद
कसरी गरुड आफ्नो गहिरो भक्ति संग प्रसन्न भयो भनेर वर्णन गर्दै भगवान विष्णुले भन्नुभयो – ‘प्राचीन कालमा गरुडले मलाई खुशी पार्न एक पटक तपस्या गरे। म उहाँको सामुन्ने देखा परेँ र उसले चाहेको कुनै पनि कुरा पूरा गर्न मेरो इच्छा व्यक्त गरें। गरुड आफ्नी आमा विन्तालाई सर्पको आमा कद्रुको दासत्वबाट मुक्त गर्न चाहन्थे। उनी आफ्नी आमाको अपमानको बदला उनीहरुको हातमा लिन चाहन्थे। उनले आफ्नो नाममा पुराण जम्मा गरी अमर बन्ने इच्छा पनि व्यक्त गरे र अन्तमा उनले मलाई मेरो पर्वत बन्ने विशेषाधिकार दिन अनुरोध गरे। मैले गरुडलाई आशीर्वाद दिएँ जसको परिणामस्वरूप उनका सबै इच्छाहरु पूरा भए। एक पटक, Kashषि कश्यप द्वारा अनुरोध गरीएको मा, गरुडले गरुड पुराण को दिव्य कथाहरु सुनाए। Kashषि कश्यपले एक पटक गरुड़ विद्याको सहयोगमा एउटा मृत रूखलाई जीवित फिर्ता ल्याएका थिए- गरुड पुराणमा पाइने एउटा पवित्र मन्त्र। त्यसै गरी, गरुडले पनि एउटै मन्त्रको मद्दतले असंख्य मरेका जीवहरु लाई जीवित बनाएको थियो।

1.1.5 सृष्टिको सुरुवात
भगवान शिवले विष्णुलाई बिभिन्न बिषयहरु जस्तै सर्ग (संसार), प्रतिसर्गा, वंश (राजवंश), मन्वंतर (ब्रह्माको दिनको चौधौं भाग) र वंशानुचरित (वंशावली) मा प्रकाश पार्ने अनुरोध गर्नुभयो। भगवान विष्णुले जवाफ दिनुभयो – ‘हे रुद्र! भगवान वासुदेव आफ्नो नारा-नारायण को अवतार मा सृष्टिकर्ता, रक्षक र नाश गर्ने को जिम्मेवारीहरु पूरा गर्दछन्। प्रत्येक कण जुन यस ब्रह्माण्ड मा पाईन्छ कि बुझ्न वा अदृश्य छ त्यो माध्यम बाहेक अरु केहि छैन जसको माध्यमबाट सर्वशक्तिमानले आफ्नो उपस्थिति महसुस गराउनुहुन्छ। सृष्टि को शुरुवात मा, उसको खाता मा प्रकृति को सूक्ष्म कुरा (अदृश्य) अस्तित्व मा आयो। उहाँ एक हुनुहुन्छ जसलाई ‘आत्मा’ वा ‘पुरुष’ यसको अस्तित्वको णी हुनुहुन्छ। पछि, बुद्धि वा ‘बुद्धि’ प्रकृति को सूक्ष्म कुरा बाट प्रकट भयो, मन वा ‘बुद्ध’ बाट बुद्ध, अन्तरिक्ष वा मन बाट ‘आकाश’,

‘हे रुद्र! तब अस्तित्व मा आयो एक विशाल आकार को अण्डा। म त्यो अण्डा भित्र बस्छु र अन्य सबै देवताहरु। वास्तवमा, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड त्यो अण्डा भित्र अवस्थित छ। सर्वशक्तिमान विष्णु ब्रह्मा को रूप मा सिर्जना, विष्णु को रूप मा पोषण र प्रत्येक कल्प को अन्त मा शिव को रूप मा विनाश। सर्वशक्तिमान को रचनाहरु ‘Sargas’ को रूप मा परिचित छन्। सर्वप्रथम, सर्वशक्तिमान महत तत्व को रचना गर्दछ, जो उनको सकल गुण को प्रतीक हो।

चूंकि यो उनको पहिलो रचना थियो त्यसैले यो पहिलो सर्गा भनिन्छ। दोस्रो सर्गमा पञ्च-तन्मात्र वा पाँच आधारभूत तत्वहरु- पृथ्वी (पृथ्वी), जल (जल), अग्नि (तेजा), वायु (वायु) र ध्वनि (शब्द) को रचना शामिल थियो। यी पाँच आधारभूत तत्वहरु सामान हुन् जसबाट पदार्थ बनेको हो। तेस्रो सर्ग अर्थात् वाइरिक सर्ग जसमा सबै इन्द्रियहरु र कर्महरु को अंगहरु को निर्माण शामिल छ, मूलतः बुद्धि उन्मुख छ, किनकि इन्द्रियहरु बुद्धि बिना काम गर्न सक्दैनन्। यी सबै माथि उल्लेखित तीन सर्गहरु प्राकृत सार्ग वा प्राकृतिक सृष्टि को श्रेणी अन्तर्गत आउँछन्। ‘चौथो सर्गलाई मुख सर्गा वा मुख्य सृष्टि भनिन्छ र पर्वत, रूख, आदि जस्ता अचल चीजहरु मिलेर बनेको छ। छैठौं सर्गमा देवताहरु र अन्य आकाशीय प्राणीहरु को रचना शामिल छ र यसैले यो देव सर्गा को रूप मा पनि जानिन्छ। सातौं सर्गमा मानव सृष्टि थियो र यसैले यसलाई मानुष सर्गा भनियो। आठौं सर्ग, जसलाई अनुग्रह सर्ग पनि भनिन्छ, सृजनाहरु मिलेर बनेका छन् जुन दुबै ‘सात्विक’ (शुद्ध) र ‘तामासिक’ (गाढा) प्रकृति मा छन्। नवौं सर्गलाई कौमार सर्गा भनिन्छ। ‘

‘भगवान ब्रह्माले आफ्नो इच्छा व्यक्त गरी सर्वोच्च संस्थाहरुको सृष्टि आरम्भ गर्नुभयो जसको परिणामस्वरूप सबै दस मनसुपुत्रहरुको अभिव्यक्ति भयो। पछि, ब्रह्माले विभिन्न अन्य संस्थाहरु जस्तै देवता (देव), राक्षस (दानव), पुर्खाहरु (पितृ) र मनुष्य (मनुष्य) को रचना गरे। त्यसपछि उनले आफ्नो जांघहरु बाट Ashuras सिर्जना गरे र पछि आफ्नो शरीर त्यागे। शरीरबाट निस्केको कालो गुण रातको सृष्टिमा परिणत भयो, एउटा यस्तो सृष्टि जसले असुरहरुलाई प्रसन्न तुल्यायो।

‘भगवान ब्रह्माले तब नयाँ भौतिक रूप प्राप्त गर्नुभयो, जुन प्रकृतिमा शुद्ध (सात्विक) थियो। उहाँले आफ्नो मुख बाट देवताहरु सृष्टि गर्नुभयो र एक पटक फेरी दिन को सृष्टि को परिणामस्वरूप आफ्नो शरीर त्याग गर्नुभयो। ब्रह्माको यो विशेष सृष्टिबाट सबै देवताहरु अत्यन्त प्रसन्न भए। एक पटक फेरी भगवान ब्रह्माले अर्को रूप प्राप्त गर्नुभयो र ‘पितृ’ को सृष्टि गर्नुभयो र जब उनले त्यो शरीर त्यागे, ‘संध्या’ (साँझ) त्यसबाट प्रकट भयो। ‘

भगवान ब्रह्माले तब एक रूप प्राप्त गर्नुभयो जुन प्रकृतिमा ‘राजोमाया’ थियो र मानव सृष्टि गर्नुभयो। उनको त्यो विशेष रूप को त्याग ‘Pratahkaal’ (भोर) को निर्माण मा परिणामस्वरूप। पछि, भगवान ब्रह्माले ‘यक्ष’, ‘सर्प’, ‘गन्धर्व’ र ‘अप्सरा’ र आफ्नो शरीर को विभिन्न भागहरु बाट धेरै धेरै जीवहरु जस्तै विभिन्न प्रजातिहरु सिर्जना गरे। सबै चार वेद अर्थात् igग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद र अथर्ववेद ब्रह्मा को चार मुखहरु मध्ये प्रत्येक बाट आफैलाई प्रकट भयो। त्यसै गरी, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य र शूद्र जस्ता चारै जातहरु क्रमशः ब्रह्माको मुख, हात, जांघ र खुट्टाबाट प्रकट भए। ‘

१.१..6 सामूहिक सृष्टिको सुरुवात
‘दक्ष प्रजापति र उनकी श्रीमती प्रसुतिलाई क्रमशः आफ्नो दाहिने र देब्रे औंलाबाट सृष्टि गरी भगवान ब्रह्माले उनीहरु दुबैलाई सulat्ख्यात्मक सृष्टिको सहायताले जनसंख्या बढाउन आफ्नो योगदान दिन निर्देशन दिनुभयो। समयको क्रममा दक्ष प्रजापतिले धेरै छोरीहरु जन्माईन् जसलाई सबै दस मनसुपुत्रहरुको विवाहमा दिइयो।

एक पटक, दक्ष प्रजापतिले एक भव्य अश्वमेध यज्ञको आयोजना गरेका थिए जसमा उनले सती र रुद्र बाहेक आफ्ना सबै छोरीहरु र ज्वाईहरुलाई आमन्त्रित गरेका थिए। सती अन्ततः शिवको सल्लाहको बिरूद्ध धेरै बुबाको ठाउँमा पुगिन्, जो आमन्त्रित ठाउँमा जानको बिरूद्ध कडाईका साथ थिए। शिव को आशंका निराधार अनुमान थिएन, सती वास्तव मा सबै सम्मानित पाहुनाहरु को सामने दक्ष द्वारा अपमानित भएको थियो। सतीलाई उसको बुबाको असभ्य ब्यवहार र उसको पतिको मजाक उडाउने तरिकाले यति धेरै चोट लागेको थियो कि उसले बलिदानको आगोमा उफ्रेर आफ्नो जीवन त्यागी। जब रुद्रले सतीको मृत्युको बारेमा थाहा पाए तब उनले दक्षलाई श्राप दिए कि उनी आफ्नो दिव्य स्थिति गुमाउनेछन् र ध्रुव को वंश मा एक मानव को रूप मा जन्मिनेछन्। उनको अर्को जन्म मा, सती हिमालय र मैनाक को छोरी को रूप मा जन्म भएको थियो।

1.1.7 ध्रुव राजवंश
भगवान विष्णु, गरुड पुराण को कथाहरु संग जारी शिव लाई भन्नुभयो-‘उत्तानपद दुई पत्नीहरु थिए-सुरुची र सुनीति। आफ्नी पूर्व पत्नीबाट उनले उत्तम नामको एउटा छोरो जन्माए, जबकि सुनीतिले ध्रुवलाई जन्म दिए, जो म मा उनको अटल भक्ति को कारण अमर बने। ध्रुव का ‘श्लिष्ट’ नामक एक शक्तिशाली पुत्र था। Prachinvarhi Shlishta को छोरा र ध्रुव को नाति थिए। ध्रुव को वंशावली बाट आउने केहि अन्य प्रमुख व्यक्तित्वहरु थिए- उर्दर्धी, दिवंजया, रिपु, चक्षुष, रुरु, अंग, भेन आदि भेन एक नास्तिक थिए र अन्ततः imषिहरु द्वारा उनको अनैतिक कामहरु को लागी मारियो। भेनको कुनै सन्तान नभएको हुनाले, उनको मृत्युले उनको उत्तराधिकारीमाथि प्रश्न चिन्ह लगायो। Aषिहरु आफ्नो जांघ मन्थन, जो निषाद को उद्भव मा परिणामस्वरूप यस समस्या को समाधान गर्न कोसिस गरे। तर, निषाद तपस्या गर्न विन्ध्याचल गए। उनीहरुको सम्पूर्ण प्रयास व्यर्थमा गएको देख्दा, सबै षिहरु एक पटक फेरी Ven को हात मन्थन। यस पटक भगवान विष्णु स्वयं पृथ्वी को रूप मा अवतार लिए।

‘पृथ्वी एक अत्यन्त दयालु हृदयका राजा थिए र आफ्ना प्रजाहरुको ख्याल राख्थे। एक पटक, जब उनको राज्य एक तीव्र भोक को अनुभव गरीरहेको थियो, उनले सफलतापूर्वक पृथ्वी बाट आवश्यक पोषक तत्वहरु निकाले र यस प्रकार भोक बाट आफ्नो प्रजा बचाए। पृथ्वीका दस छोराहरु थिए जसमध्ये अन्तर्धन, हविर्धन, प्रचीनवर्ही र प्रचारस थिए। समय संगै Praachetas Marisha संग विवाह गरे।

‘शिव को श्राप को अनुसार, दक्ष प्रजापति को ध्रुव को वंश मा पुनर्जन्म भएको थियो। उहाँको बुबाको नाम प्रचेतस र आमा मरिषा थिइन्। सुरुमा, दक्ष प्रजापतिले मात्र आफ्नो इच्छा व्यक्त गरेर सृष्टि गर्न कोसिस गरे तर शिव को श्राप को कारण उनको प्रयास व्यर्थ गए। त्यसोभए, उनीसँग कोप्युलेटिभ सृष्टिको मद्दत लिनु र आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्न को लागी अरु विकल्प थिएन, उनले वीरनकी छोरी असिकनीसँग विवाह गरे। समयको क्रममा उनी एक हजार छोराहरुका पिता बने, जसको सबै पृथ्वीको परिधि पत्ता लगाउने आफ्नो असम्भव मिशनको क्रममा मरे। वास्तवमा Naraषि नारदले ती सबैलाई यो असम्भव मिशन गर्न को लागी प्रेरित गरेका थिए। दक्ष भएपनि क्रोधित भएनन् र समयको क्रममा उनले एक पटक फेरि एक हजार छोराहरु जन्माए। एक पटक फेरी, नारद उनीहरुलाई आफ्ना ठूला भाइहरु को काम को नक्कल गर्न को लागी मनाउन सफल भयो। ती सबै एक असम्भव मिशन कहिल्यै फिर्ता कहिल्यै बाहिर सेट। अब, दक्षको क्रोधले सबै सीमा पार गर्यो र उनले नारदलाई श्राप दिए कि उनी आफ्ना छोराहरुलाई मृत्युको लागी उक्साउने मानवको रुपमा जन्म लिनेछन्। यही कारण हो कि नारद कश्यपको छोराको रुपमा जन्मिए।

पछिल्ला वर्षहरुमा, दक्ष प्रजापतिले असिकनी बाट beautiful० सुन्दर छोरीहरु जन्माए जसमा उनले Angषि अंगीरा, दुई कृष्ण, Dषि, धर्म, चौदह कश्यप र चन्द्रमा को लागी अठ्ठाईस छोरीहरु लाई विवाहमा दुई छोरीहरु दिए। कृष्णका पत्नीहरु को नाम सुप्रज्ञ र जया थिए जबकि धर्मकी पत्नीहरु अरुंधती, वासु, यामी, लम्बा, भानुमती, मारुवती, संकल्प, मुहूर्त, साध्य र विश्व थिए। कश्यपकी श्रीमतीहरुको नाम अदिति, दिति, दनु, काला, अनयु, सिंहिका, मुनी, कद्रु, साध्य, ईरा, क्रोधा, विनता, सुरभी र खागा थिए।

धर्मकी पत्निहरु विश्व र साध्याले क्रमशः विश्वदेव र साधगानलाई जन्म दिए। त्यसै गरी, मरुत्वतीले मारुत्व र वसुलाई वसुगानलाई जन्म दिए। भानु नामकी धर्मकी पत्नीले बाह्र भानुलाई जन्म दिए भने मुहूर्तले मुहूर्तगानलाई जन्म दिए। लाम्बाले घोषलाई जन्म दिए भने यमीले नागविथीलाई जन्म दिए। संकल्पले संकल्पलाई जन्म दिए।

कश्यपकी पत्नी अदितिले बाह्र आदित्यलाई जन्म दिए भने दितीले दुई छोरा (राक्षस)- हिरण्यकश्यपु र हिरण्यक्षलाई जन्म दिए। दितीको पनि सिंहिका नामकी एक छोरी थिइन्, जसको विवाह विप्रचितीसँग भएको थियो। हिरण्यकशिपुका चार छोरा थिए- अनुहलाद, हलाद, प्रल्हाद र सन्हलाद। आयुष्मान, शिबी र बश्काल सन्हलादका छोरा थिए। प्रल्हाद का वीरोचन नाम का एक शक्तिशाली पुत्र था, जो की खुद बली नाम का एक पुत्र था। बाली सबै मा एक सय छोराहरु थिए र बान उनीहरु मध्ये जेठा थिए। हिरण्यक्षका छ जना छोराहरु थिए जो सबै धेरै बहादुर र वीर थिए। उनीहरुको नाम उत्कुर, शकुनी, भूत्सन्तपन, महानम, महाबाहु र कालनाम थियो।

दनु को धेरै छोराहरु थिए जो सबै धेरै बहादुर थे-द्विमुर्धा, शंकर, अयोमुख, शंकुशिरा, कपिल, शंबर, एकचक्र, महाबाहु, तारक, महाबल, स्वरभानु, वृषपर्व, पुलोमा, महासुर र उनीहरु मध्ये शक्तिशाली वीप्रचिती। वैश्वानारकी दुबै छोरी पुलोमा र कालकाको विवाह Kashषि कश्यपसँग भएको थियो। कश्यपको दुबै बाट ty० हजार पुत्र (राक्षस) थिए। निघाट कवच जस्ता राक्षसहरु प्रल्हाद को वंश बाट आए। तामराका six छोरीहरु थिए र उनीहरुको नाम शुकी, श्यानी, मासी, सुग्रीवी, शुची र ग्रिधिका थिए। Shuki Shuka (तोता), Uluka (उल्लू) र Kaak (काग) जस्तै चराहरु को धेरै प्रजातिहरु लाई जन्म दिए। त्यस्तै गरी Shyeni Shyen (बाज) र Gridhika Gridh (गिद्ध) लाई जन्म दिए। शुची जलीय चराहरुको आमा थिइन् जबकि सुग्रीवीले विभिन्न जनावरहरु जस्तै घोडा, ऊँट, गधा, आदि लाई जन्म दिए। अरुण र गरुड विन्ता को जन्म भएको थियो जबकि सुरसा र कद्रु सर्प को जन्म दिए। क्रोधले शक्तिशाली पिशाचलाई जन्म दिए, गाई र भैंसीलाई सुरभी, विभिन्न वनस्पतिहरु जस्तै, लता र घाँस, खगलाई यक्ष र राक्षस, मुनीलाई अप्सरा र अरिष्ठले गन्धर्वलाई जन्म दिए। दितीले ४ nine मारुतगणलाई जन्म दिए, ती सबै वास्तवमा भगवान विष्णुको अवतार हुन्।

1.2 शक्तिशाली मन्त्र
यस अध्याय निम्न अनुसार ४ खण्डहरु छन्:
१.२.१ नवग्रह मन्त्र
नवग्रह (नौ ग्रह) को पूजा को महत्व को वर्णन गर्दै, भगवान विष्णु रुद्र लाई भने- ‘जो एक उचित अनुष्ठान के साथ नवग्रह की पूजा करता है सभी चार’ पुरुषार्थ ‘(मनुष्य के जीवन का उद्देश्य)-धर्म (धर्म), अर्थ प्राप्त हुन्छ (पैसा), काम (सेक्स) र मोक्ष (मोक्ष)। ‘ त्यसपछि उनी नवग्रहहरु संग सम्बन्धित बिभिन्न मन्त्रहरु दिन गए, जसको भक्तले पूजा गर्दा जप गर्नु पर्छ –

सूर्य (सूर्य) – ओम सूर्य मुर्तये नमः।
ओम हराम श्रीम सुर्य नमः।

चन्द्रमा (चन्द्रमा) – ओम सोमय नमः।
BHAUM (MARS) –OM BHAUMAY NAMAH।
बुद्ध (मर्करी) –OM बुधाय नमः।
VRIHASPATI (JUPITER) –OM VRIHASPATAYE NAMAH।
शुक्रा (शुक्र) – शुक्राय नमः।
शान (शनि) –OM शनैश्चराय नमः।
राहू (ड्रैगन हेड) – AHOM राहवे नमः।
KETU (ड्रैगन को पूंछ) – ओम केतवे नमः।

1.2.2 शिव मन्त्र
त्यहाँ शिव पूजा को अनुष्ठान मा प्रयोग विभिन्न मंत्रहरु छन्। एक भक्तले ‘आसन’ (पेडेस्टल) को पूजा गरेर शुरू गर्नु पर्छ जसमा देवता विराजमान छन्। त्यहाँ यो विशेष अनुष्ठान को लागी एक विशिष्ट मन्त्र छ- ओम हराम शिव नमः। पछि, भगवान शिव को एक नमस्कार जाप द्वारा बनाईएको छ – ओम शिव मुर्तये नमः। ‘Shadanganyas’ नाम को एक विशेष अनुष्ठान तब देवी देवताहरु को शरीर को विशिष्ट भागहरु संग सम्बन्धित विभिन्न मंत्र जप गरेर गरिन्छ –

ओम ह्रम हृदयाय नमः,
ओम श्रीम शिरसे स्वाहा,
ओम होम शिकायी वशाट,
ओम हराम कावचाय घर,
ओम हराम नेत्रेय वौशात,
ओम ह्राह अस्त्रय फात।
माथि उल्लेखित अनुष्ठानहरु पूरा गरे पछि, एक भक्तले निम्न मन्त्र जप गरेर शिव को पाँच मुखहरु को प्रत्येक पूजा गर्नु पर्छ –

ओम ह्रम सदयोजतय नमः
ओम ह्रीम वामदेवय नमः,
ओम होम अगोराय नमः,
ओम हराम तपुरुषाय नमः,
ओम हराम ईशानय नमः।
विष्णु मन्त्र
भगवान विष्णु को पूजा गर्दा, सबै भन्दा पहिले एक भक्त देवता को ‘आसन’ को जप द्वारा पूजा गर्नु पर्छ
– ओम वसुदेवा आसनाय नमः।

त्यो त निम्न mantras- जप द्वारा प्रभु विष्णु गर्न नमस्कार गर्नुपर्छ
ओम VASUDEVAY MURTAYE NAMAH,
ओम AIM ओम NAMO BHAGAVATE VASUDEVAY NAMAH,
ओम AAM ओम NAMO BHAGAVATE SANKARSHANAY NAMAH,
ओम AIM ओम NAMO BHAGAVATE PRADYUMNAY NAMAH,
ओम AH ओम NAMO BHAGAVATE ANIRUDDHAY NAMAH ।

पछि, एक भक्तले भगवान विष्णुको विभिन्न अवतार, उसका हतियारहरु र साथसाथै उसका बिभिन्न आरोहहरुको पूजा गरी ‘षोडशोपचार’ को अनुष्ठान र निम्न मन्त्र जप गरेर पूजा गर्नु पर्छ।

ओम नारायणाय नम,
ओम तत्सद ब्राह्मणाय नम,
ओम होम विष्णव नमः,
ओम हराम नमो भगवते नृसिंहाय नमः,
ओम भू ओम नमो भगवते वरहाय नमः, आदि।

१.२.३ सरस्वती मन्त्र
एक भक्तले देवी सरस्वतीलाई नमस्कार गरेर आफ्नो पूजा आरम्भ गर्नु पर्छ M ओम हरि सरस्वतीय नमः।

त्यसपछि उहाँले निम्न मन्त्रहरु को जाप गरी ‘षृंगृय नमः,
ओम श्रीम श्रीसेवा स्वाहा,
ओम होम शिकायी वशाट,
ओम हराम कवचाय घर,
ओम ह्रेट नेत्र हेट्रे नाट्य नाट्य मन्त्र’ जप गरेर ‘षडांग्यस’ को अनुष्ठान गर्नु पर्छ ।

१.४.४ लक्ष्मी मन्त्र
धन र समृद्धि प्राप्त गर्न चाहने एक भक्तले उचित अनुष्ठान संग देवी लक्ष्मी को पूजा गर्नु पर्छ। उसले देवीलाई नमस्कार गरेर निम्न मन्त्र जप गरेर शुरू गर्नु पर्छ –
ओम श्रीम श्रीम महालक्ष्माय नमः।

त्यसपछि ‘Shadangnyas’ को अनुष्ठान हो कि उनीहरु को लागी विशिष्ट मंत्र जप गरेर गरिन्छ।

1.3 गरुड पुराण मा ज्योतिष
यस अध्याय निम्न अनुसार ११ खण्डहरु छन्:
१.३.१ नवग्रहका
रथहरु सबै नौ ग्रहहरुको रथहरुको वर्णन गर्दा भगवान विष्णुले रुद्रलाई भने ‘सूर्य देव (सूर्य) को रथ नौ हजार योजनहरु सम्म फैलिएको एक अविश्वसनीय विस्तार छ। रथ को धुरी एक करोड पचास लाख योजन लामो छ र पा whe्ग्राहरु यसको दुवै छेउमा तय गरीएको छ। पा whe्ग्राहरु छ वटा मुख्य परिवेश को प्रतीक छ र पाँच मा ती मा समय मापन को पाँच अलग इकाई को प्रतीक प्रवक्ता छ। सूर्य (सूर्य) को रथ सात घोडाहरु द्वारा तानिएको छ। यी घोडाहरु सात ‘छण्ड’ (कवितामा प्रयोग हुने श्लोक) को प्रतीक हुन्- गायत्री, बृहती, उश्निक, जगती, त्रिशटूप, अनुष्टुप र पti्क्ति।

चन्द्रमा (चन्द्रमा) को रथमा तीन पाels्ग्रा छन्। यो दस सेतो घोडा द्वारा तानिएको छ। मंगलको (मंगल) रथ को रंग सुनौलो छ र गाढा रातो र h्ग को घोडाहरु द्वारा तानिएको छ। बुद्धको (पारा) रथ खैरो रंगको हो र एउटै र ofका आठ घोडाहरु द्वारा तानिएको छ। बृहस्पति (बृहस्पति) को रथ सुनको बनेको छ र पहेँलो रंगको आठ घोडाहरु द्वारा तानिएको छ। बृहस्पति एक बर्ष को लागी बाह्र राशिको प्रत्येक मा रहन्छ।

शुक्रको (शुक्र) रथ उनको सेना द्वारा राम्रो संग संगै छ। रथ यसको माथिल्लो भाग मा एक मस्तूल छ र घोडाहरु कि पृथ्वी मा पाईन्छ द्वारा तानिएको छ।

शनि (शनि) को रथ तान्ने घोडा रंगीन छन्।

राहुको रथ आठ घोडाहरु द्वारा तानिएको छ, जो धुवाँ को रंग को हो।

केतु को रथ आठ घोडाहरु द्वारा तानिएको छ, जो रातो रंग मा छन्।

1.3.2 योग र Muhurtas को विवरण
अशुभ दिनहरु जसको बारेमा यात्रा वा यात्रा गर्नुहुँदैन, को विस्तृत विवरण दिदै भगवान विष्णुले शिवलाई भन्नुभयो ‘विभिन्न योगिनीहरु (देवीहरु) बिशेष दिनहरुमा बिभिन्न दिशामा बस्छन् र ती दिनहरुमा यात्रामा कहिल्यै जानु हुँदैन। ब्राह्मणी नामकी एक योगिनी प्रत्येक महिनाको प्रतिपदे (पहिलो) र नवमी (नवौं) दुबै पर्खालहरुमा पूर्वमा बस्छिन् र कसैले पनि यी तिथिहरुमा पूर्वतिर यात्रा गर्नुहुँदैन। महेश्वरी उत्तर मा प्रत्येक महिना को Fortnights को दोस्रो र नवौं मा बास गर्दछ र यसैले कसैले यी दुवै तिथि मा उत्तर तिर यात्रा गर्नु हुँदैन। वराही दक्षिण मा प्रत्येक महिना को Fortnights को पाँचौ र तेह्रौं मा बास गर्दछ र यसैले यो उपरोक्त उल्लेखित तिथिहरुमा दक्षिण तिर यात्रा गर्न को लागी अनावश्यक छ। उस्तै तरीकाले, यात्राको लागी उपयुक्त केहि शुभ नक्षत्रहरुको नाम दिंदै भगवान विष्णुले भन्नुभयो – ‘अश्विनी, अनुराधा, रेवती, मृगाशिरा, मूल, पुनर्वसु, पुष्य, हस्त र जेष्ठ जस्ता नक्षत्रहरु यात्रा को लागी शुभ छन्।’

भगवान विष्णुले अशुभ मानिने दिनहरु र तिथिहरुको केहि विशेष संयोजन दिंदै भन्नुभयो-‘निम्न अशुभ दिनहरुमा कसैले पनि यात्रा गर्नुहुँदैन: आइतबार द्वादशी वा सोमवारमा पलाएको एकादशी वा बुधवारमा नवमी वा बिहीबार अष्टमी वा बिहीबारमा सप्तमी पतन शुक्रवार र षष्ठी शनिवार मा पतन।

१.३.३ अमृत योग
यो कुनै पनि काम शुरू गर्न को लागी सबैभन्दा शुभ योग हो। एक विशेष दिन र विशिष्ट नक्षत्र को संयोजन यो योग गठन। अमृत योग को केहि उदाहरणहरु आइतवार को मुल नक्षत्र, सोमवार को श्रावण नक्षत्र, मंगलवार को उत्तरा भाद्रपद, बुधवार को कृतिका, बिहिबार को पुर्णवासु, शुक्रवार को पूर्वाफाल्गुनी र शनिवार को स्वाति नक्षत्र को पतन हो।

१.३.४ विशा योग
यो एक अशुभ योग मानिन्छ र कुनै पनि महत्वपूर्ण काम शुरू गर्न को लागी अनुपयुक्त छ। यो विशेष योग को केहि उदाहरणहरु शुक्रवार मा भर्नी नक्षत्र, सोमवार को चित्र नक्षत्र, मंगलवार को उत्तराषा, बुधवार को धनीष्ठा, बिहिबार को शतभीषा, शुक्रवार को रोहिणी र शनिवार को रेवती नक्षत्र को गिरावट हो।

१.३.५ ग्रह दशा
जुन अवधि को लागी कुनै विशेष ग्रह को जन्म को लागी यसको प्रभाव मानीन्छ, भगवान विष्णुले शिवलाई भन्नुभयो सूर्यको दशा छ बर्ष सम्म जारी रहन्छ र सम्बन्धित व्यक्तिलाई अशान्ति, अशान्ति र पीडा ल्याउँछ। चन्द्रमा को दशा पन्ध्र बर्ष सम्म जारी रहन्छ र यो धेरै शुभ मानिन्छ किनकि यो खुशी र समृद्धि ल्याउँछ। मंगलको दशा अशुभ मानिन्छ र आठ बर्ष सम्म रहन्छ। यसले दुःख र दुर्भाग्य ल्याउँछ। बुद्धको दशा शुभ छ र सत्रह बर्ष सम्म रहन्छ। यो अनुकूल नतिजाहरु को सबै प्रकार को ल्याउँछ र हरेक सम्मान मा अत्यन्त पुरस्कृत छ। शनि को दशा दश बर्ष सम्म रहन्छ र एक मानिस को लागी सबै प्रकार को अशुभ परिणाम ल्याउँछ। बृहस्पति को दशा उन्नीस वर्ष को लागी जारी छ र अत्यन्तै शुभ छ। राहुको दशा बाह्र बर्ष सम्म जारी रहन्छ र अशुभ हुन्छ।

नोट- माथिको उल्लेखित ग्रहादशहरुमा भनिएको बर्षहरुको अवधि Paraषि पराशर द्वारा उल्लेखित भन्दा फरक छ, जुन आजकल अभ्यासमा छ।

१.३..6 शारीरिक लक्षण मा आधारित भविष्यवाणी
शारीरिक लक्षण र लक्षण एक व्यक्ति मा स्पष्ट को महत्व को बारे मा लम्बाई मा बस्दै, भगवान विष्णु शिव लाई भन्नुभयो- ‘यदि एक मानिस मा निम्न शारीरिक लक्षण देख्छन्, उसले तुरुन्तै बुझ्नु पर्छ कि उसले एक देखिरहेको छ भावी राजा: हात र खुट्टा एक कमल को फूल को रूप मा नरम, गुलाबी न nailsहरु र कुनै ठाउँ छोड्न को लागी औंलाहरु बीच सीधा राखिएको छ। त्यहाँ उसको हात र हत्केलाहरुमा नसहरु बल्जिंग को कुनै संकेत छैन र उनीहरुलाई अत्यधिक पसिना आउँदैन। यसको विपरित, कुनै नराम्रो खुट्टा भएको जो पीला देखिन्छ, उनीहरु मा प्रमुख शिराहरु संग सम्बन्धित व्यक्ति गरीब र दुखी हुने संकेत गर्दछ।

1.3.7 फोरहेड लाइन को मद्दत संग उमेर को भविष्यवाणी
भगवान विष्णुले भन्नुभयो-‘जो कोहीको निधारमा तीन समानान्तर रेखाहरु छन् उनीहरु ily० बर्षसम्म खुशीसाथ बाँचिरहेका छन् जबकि दुई समानान्तर रेखाले संकेत गर्दछ कि उनी चालीस बर्षको उमेर सम्म बाँच्नेछन्। निधारमा मात्र एउटा रेखाले संकेत गर्दछ कि उसको छोटो जीवन हुन्छ तर यदि रेखा दुबै कान सम्म फैलन्छ भने ऊ एक शताब्दी सम्म बाँच्छ। यदि निधार मा दुई समानान्तर रेखाहरु दुबै बर्ष सम्म फैलन्छ तब सम्बन्धित व्यक्ति सत्तर बर्ष सम्म बाँच्छन जबकि दुबै बर्ष सम्म पुग्न एक ट्रिपल समानांतर रेखाहरु लाई संकेत गर्दछ कि उनी साठ बर्ष को उमेर सम्म बाँच्नेछन्। यो मा कुनै प line्क्ति रहित एक निधार मा मतलब छ कि सम्बन्धित व्यक्ति मात्र चालीस बर्ष को लागी बाँच्न को लागी हुन्छ जबकि निधार मा एक छेउछाउ रेखाहरु को एक जाल संकेत गर्दछ कि सम्बन्धित व्यक्ति को एक समय भन्दा पहिले मृत्यु को निश्चित छ।

१.३..8 हस्तरेखा शास्त्र
भगवान विष्णु द्वारा उमेर को भविष्यवाणी गर्दै , आफ्नो कथा संग जारी शिव लाई बताउनुभयो कि एक व्यक्तिको उमेर उसको हत्केला मा पाइने लाइनहरु द्वारा भविष्यवाणी गर्न सकिन्छ- ‘यदि जीवन रेखा सूचकांक र मध्य औंलाहरु को बीच आधार सम्म पुग्छ भने सम्बन्धित व्यक्ति एक शताब्दीसम्म बाँचिरहेछन्। यदि जीवन रेखा लामो, स्पष्ट र अन्य लाइनहरु बाट चौराहे बिना छ भने सम्बन्धित व्यक्ति एक सय बर्ष को लागी बाँच्न सक्छ।

१.३..9 महिलाहरु को शारीरिक लक्षणहरु मा आधारित भविष्यवाणी
भगवान विष्णु ले भन्नुभयो-‘एक गोलो अनुहार, घुमाउरो कपाल र आफ्नो नाभि को तल्लो भाग दाहिने तिर तिरिएको महिला, न केवल उनको लागि मात्र उनको सम्पूर्ण परिवार को लागी धेरै भाग्यशाली छ। त्यसै गरी, सुनौलो रंग र रातो कमल फूल जस्तै सुन्दर र नरम हातहरु संग एक महिला असाधारण पवित्र र आफ्नो पतिको प्रति वफादार छ। सुक्खा र अनियमित कपाल र गोल आँखा भएका महिला विधवा बन्छिन्। एक महिला जसको अनुहार पूर्णिमा जस्तै गोल छ र जो उदाउँदो सूर्य जस्तै किरणित हुन्छ र जसको ओठ एक ‘बेल’ फल (वुड स्याउ) जस्तै रसदार हुन्छ, एक सुखी र सन्तुष्ट जीवन को आनन्द लिन्छन्। आफ्नो हत्केलामा लाइनहरु को एक cobweb भएको एक महिला एक यातनापूर्ण र पीडादायी जीवन बिताउन को लागी निश्चित छ जबकि केहि रेखाहरु संग एक हत्केला गरीब हुनेछ भनेर संकेत गर्दछ। यदि रेखाहरु गुलाबी छन्, तब उनीहरु खुशी, समृद्धि र राम्रो स्वास्थ्य को संकेत गर्छन् जबकि कालो रेखाहरु लाई संकेत गर्दछ कि उनी दासत्व को जीवन बिताउने छन्। कुनै पनि महिला या त एक ‘चक्र’, एक हुक वा उनको हातमा एक कान को औंठी को निशान छ कि उनी योग्य छोराहरु को जन्म र एक रानी जस्तै शासन गर्ने संकेत गर्दछ। एक महिला जसको स्तनको वरिपरि कपाल छ साथसाथै एउटा निचोडिएको ओठको पतनको लागी उसको पति को लागी कयामत छ। कुनै पनि महिला को हत्केलाहरु मा एक उत्सव चिन्ह भएको संकेत गर्दछ कि उनी एक स्थिति मा उनको भन्दा राम्रो परिवार मा विवाह हुनेछ।

चारैतिर खैरो कपाल भएको गोलाकार नाभि भएको महिला शाही परिवारमा जन्मिए पनि दासत्वको जीवन बिताइरहेकी छिन्। एक महिला जसको सानो औंला र दुबै खुट्टा को ठूलो औंलाहरु भुइँमा छुदैनन् हिड्दा उनको पति को लागी विनाश को मंत्र। उस्तै तरीकाले सुन्दर आँखा राम्रो भाग्य को संकेत गर्दछ जबकि कोमल र कोमल छाला एक खुसी दाम्पत्य जीवन को संकेत गर्दछ।

१.३.१० ‘शालिग्राम’ का विभिन्न नामहरु
वर्णन गरीरहेछ कि कसरी एक शालिग्राम नाम मा राखिएको चक्र को संख्या को आधार मा राखिएको छ, भगवान विष्णुले भन्नुभयो- ‘यदि शालिग्राम मूर्ति मा मात्र एक चक्र छ भने यसलाई’ सुदर्शन ‘भनिन्छ। त्यसै गरी, दुई चक्र भएको शालिग्राम लाई ‘लक्ष्मी नारायण’ को नामले चिनिन्छ, जबकि उसमा तीन चक्र हुनुलाई ‘अच्युत’ भनिन्छ। शालिग्राम जसमा चार चक्र छन् त्यसलाई ‘चतुर्भुज’ भनिन्छ, कि पाँच चक्र ‘वासुदेव’ को साथ। त्यसै गरी, शालिग्राम छ, सात, आठ, नवौं, दसौं, एघार र बाह्र चक्रहरु लाई क्रमशः ‘प्रद्युम्न’, ‘संकर्षण’, ‘पुरुषोत्तम’, ‘नवव्युह’, ‘दशमात्क’, ‘अनिरुद्ध’ र द्वि-दशमाटक भनिन्छ। बाह्र भन्दा धेरै चक्र संग शालिग्राम अनन्त भनिन्छ।

१.३.११ कसरी ज्वेल्स
सुत्जी को उत्पत्ति भयो, एक पटक जम्मा भएका षिहरुलाई निम्न कथा सुनाए जो गहना र अन्य बहुमूल्य पत्थर को उत्पत्ति मा प्रकाश पार्छ – ‘पुरातन समयमा बाला नामक एक शक्तिशाली दानव रहन्थे। यद्यपि उनले देवताहरुलाई पराजित गरी स्वर्ग बाट निकालेका थिए, तैपनि उनले उनीहरुलाई आश्वासन दिएका थिए कि उनी भविष्यमा देवताहरु द्वारा गरिने कुनै पनि यज्ञमा पूर्ण सहयोग र समर्थन दिनेछन्। सबै देवताहरु आफ्नो हराएको राज्य फिर्ता पाउन को लागी एक ‘यज्ञ’ गर्ने योजना बनाईयो। उनीहरुले यज्ञको लागि सबै आवश्यक तयारी गरे तर एक व्यक्ति जो आफैलाई ‘बलिदान’ को रूप मा प्रस्तुत गर्न को लागी एक अनुष्ठान बिना कुनै यज्ञ अधूरो छ भेट्टाउन असमर्थ थिए।

‘अरु कुनै विकल्प नदेखेपछि, चिन्तित देवताहरुले’ बालासुर ‘को शरण लिए र उनलाई बलिदानको लागी आफुलाई बलि चढाउन अनुरोध गरे ताकि यज्ञ बिना कुनै अड्कल को पूरा गर्न सकियोस्। बालासुर आफ्नो प्रतिज्ञा द्वारा बाध्य थिए त्यसैले उनी सहमत भए। यस प्रकार, देवताहरु आफ्नो यज्ञ पूरा गर्न सक्षम थिए। तर, एक अनौठो घटना बालासुर को मृत्यु संग मेल खायो, जसले देवताहरु लाई पनि चकित पारे। यज्ञ समारोहमा आफूलाई बलिदानको रूपमा प्रस्तुत गर्ने पुण्य कर्मले आश्चर्यजनक रूपमा बालासुरको लाशलाई रत्नमा परिणत गरेको थियो। देवताहरुले ‘ज्वेल-बडी’ लाई हवाई मार्ग बाट एक सुरक्षित स्थान तिर लैजाने कोसिस गरे तर यो अनगिन्ती टुक्राहरुमा टुक्रा टुक्रा भएको हुनाले हवा को क्रूर गति को कारण यो वार्तालाप गर्नु पर्यो। यी टुक्राहरु सबै ठाउँहरु मा छरिएका छन्- महासागर, नदीहरु, पहाडहरु, वनहरु, आदि।

१.४ तीर्थयात्रा को प्रमुख स्थानहरु
यस अध्याय निम्न अनुसार ५ खण्डहरु छन्:
केही प्रमुख तीर्थस्थलहरुको नाम दिंदा सुत्जीले जम्मा भएका षिहरुलाई भने- ‘गंगाको किनार सबै तीर्थस्थलहरु मध्ये सबैभन्दा पवित्र मानिन्छ। पवित्र गंगा, जो उत्तर मा हिमालय बाट उत्पन्न हुन्छ, अन्ततः पूर्व मा सागर संग विलीन हुन्छ। उनको बहाव को सम्पूर्ण पाठ्यक्रम को दौरान, उनी धेरै पवित्र स्थानहरु को माध्यम बाट जान्छ, जो मुख्य रूप बाट उनको पवित्रताको णी हो। जे होस्, गंगाको किनारमा अवस्थित कुनै पनि स्थान पवित्र मानिन्छ, तैपनि प्रयाग, हरिद्वार, वाराणसी र गंगा संगम (जहाँ उनी सागरलाई भेट्छन्) को विशेष महत्व छ र उनीहरु मध्ये प्रत्येक जत्तिकै पवित्र अरु कुनै ठाउँ छैन। प्रयाग दुबै इच्छाहरु लाई पूरा गर्ने विश्वास गरिन्छ, जो एक मानिस सांसारिक भोग र मुक्ति को लागी आकांक्षा गर्दछ।

यहाँ पिन्डा दान को अनुष्ठान को प्रदर्शन न केवल पूर्वजहरु लाई मुक्त गर्न को लागी मात्र मद्दत गर्दछ। वाराणसी उही ठाउँ हो जहाँ भगवान शिव र केशव को आ -आफ्नो निवास छ। कुरुक्षेत्र मा दान अतुलनीय गुण ल्याउँछ र दुबै सांसारिक सुख साथै मुक्ति दिन्छ। केदार तीर्थ एक पापी पापीलाई उसको सबै पापहरु बाट मुक्त गर्न सक्षम छ। केहि अन्य स्थानहरु धेरै पवित्र मानिन्छ- श्वेतद्वीप, नैमिशरण्य, पुष्कर, अयोध्या, चित्रकूट, गोमती, कांचीपुरी, श्री शैल, कामतीर्थ, अमरकंटक, उज्जैन, मथुरा, गोवर्धन, आदि यी सबै स्थानहरुको महान धार्मिक महत्व छ र ती मध्ये प्रत्येक एक मानिसलाई उसको सबै पापहरु बाट मुक्त गर्न सक्षम छ।

१.४.१
गया तीर्थ को महत्व एक पटक भारत को पूर्वी भाग मा एक प्रमुख तीर्थस्थल गया को नाम कसरी प्राप्त भयो भनेर बताउँदा भगवान ब्रह्माले geषि व्यास लाई भन्नुभयो- ‘प्राचीनकालमा गया नामक एक शक्तिशाली राक्षस रहन्थे। उनी देवताहरुलाई पीडा दिन्थे, जो अन्ततः भगवान विष्णु को मद्दत लिन गए। भगवान विष्णुले एक भयंकर गदा द्वंद्वयुद्ध पछि सफलतापूर्वक ग्यासुर को वध गरे। गयाको मृत्यु भएको ठाउँ उनको नामले प्रसिद्ध भयो। त्यहाँ गया मा एक भव्य विष्णु मन्दिर छ जहाँ भगवान ‘गधाधर’ (भगवान विष्णु को हात मा एक गदा समातेको) को एक शानदार मूर्ति छ।

श्राद्ध अनुष्ठान को लागी गया को सबैभन्दा आदर्श तीर्थ स्थल मानिन्छ। यो मानिन्छ कि एक व्यक्ति नरकमा जान्छ यदि ऊ निम्न परिस्थितिहरुमा मर्दछ- यदि ऊ आफ्नो अभिवादन बिना नै मर्दछ, वा यदि एक जंगली जनावरले उसलाई मार्छ, वा यदि उसले कुनै दुर्घटनाको मृत्यु भेट्टायो चाहे जे सुकै कारण होस्। तर, यदि ‘गया’ मा ‘श्राद्ध अनुष्ठान’ गरिन्छ तब त्यस्तो मानिसको आत्मा नरक को यातना बाट मुक्त हुन्छ र स्वर्ग जान्छ।

त्यहाँ ‘श्राद्ध अनुष्ठान’ गर्ने महत्त्वलाई यस तथ्यबाट मापन गर्न सकिन्छ कि एक व्यक्ति ‘गया’ को पवित्र माटो छोएपछि ‘पितृ रीना’ (आफ्नो बुबा प्रति tsण) बाट मुक्त हुन्छ। कारण यो हो कि भगवान विष्णु आफैं त्यहाँ ‘पितृ देवता’ को रूप मा बस्नुहुन्छ र उनको दिव्य झलक देखी एक मानिस आफ्नो तीनवटा tsण बाट मुक्त हुन्छ। विष्णु पर्वतको फेदबाट ‘उत्तर मानस’ सम्म फैलिएको सम्पूर्ण क्षेत्र अत्यन्त पवित्र मानिन्छ र यो उही क्षेत्र हो जहाँ फाल्गु नदी बग्दछ। यस ठाउँमा पुर्खाहरुलाई ‘पिण्डा दान’ अर्पण गर्दा उनीहरुलाई मोक्ष प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ। जबकि ‘Pinda दान’ को अनुष्ठान प्रदर्शन उहाँले निम्न मातृ जप गर्नुपर्छ-

‘ईशा पिण्डो माया दास्त्रतव हस्ते जनरदनाह;
परलोकम गेट मोक्षम क्षयमु पटष्टम।

त्यहाँ फाल्गु को तट को रूप मा पवित्र को रूप मा धेरै अन्य स्थानहरु छन् र त्यहाँ ‘श्राद्ध अनुष्ठान’ को प्रदर्शन पुर्खाहरु को निर्विवाद गुण दिन्छन्-धर्म-प्रतिष्ठा, ब्रह्मसार, गायशीर्ष, अक्षय-तीर्थ, Dhenukaranya केहि बीस पुस्ताहरुलाई मुक्त गर्न सक्षम ठाउँहरु हुन्। एक मानिस को। ‘गया’ को सम्पूर्ण शहर पवित्र मानिन्छ र ‘श्राद्ध’ को अनुष्ठान प्रदर्शन वा ‘गया’ भित्र कुनै पनी पुर्खाहरुलाई पिण्डा दान अर्पण गर्दा पुर्खाहरुको आत्मा ब्रह्मलोक प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ।

१.४.२ पिण्डदान का अनुष्ठान
गया को लागी पिन्डा दान को लागी बाहिर जानु भन्दा पहिले, एक व्यक्ति उचित रूप मा उनी बस्ने गाउँ वा शहर मा ‘श्राद्ध अनुष्ठान’ गर्नु पर्छ। गया को लागी लिइएको प्रत्येक कदम पुर्खाहरु को लागी स्वर्ग मा एक कदम ढु as्गा को रूप मा कार्य गर्दछ। कसैको टाउको टन्सुराउनु वा व्रत बस्नु केहि बद्रीनाथ, कुरुक्षेत्र, जगन्नाथपुरी र गया जस्ता तीर्थस्थलहरुमा निषेधित छ। त्यहाँ गया मा श्राद्ध अनुष्ठान को प्रदर्शन मा कुनै समय प्रतिबन्ध छ र उनीहरु कुनै पनी समय प्रदर्शन गर्न सकिन्छ।

गया पुगिसकेपछि, एक व्यक्तिले सबै भन्दा पहिले पवित्र फाल्गु मा नुहाउँदा आफ्ना पुर्खाहरु को आह्वान गर्नु पर्छ र उनीहरुलाई पिंडा दान दिनु पर्छ। उसले तब भगवान गदाधर (विष्णु) को मन्दिर मा जानु पर्छ र देवता को पूजा गर्नु पर्छ। भोलिपल्ट, उसले एक पटक फेरि धर्मरन्या र मातंगवापी मा श्राद्ध अनुष्ठान गर्नु पर्छ, दुई पवित्र स्थानहरु महान धार्मिक महत्व संग। तेस्रो दिन, उनले ‘ब्रह्मसादा तीर्थ’ को किनारमा ‘तर्पण’ को अनुष्ठान गर्नु पर्छ र त्यसपछि ‘कूप तीर्थ’ र ‘युप तीर्थ’ मा जानुहोस् श्राद्ध अनुष्ठान को प्रदर्शन दोहोर्याउन।

उसले तब ब्राह्मणहरुलाई ‘गोपचार तीर्थ’ मा खाना खुवाउनु पर्छ, पुर्खाहरुलाई मोक्ष प्राप्त गर्न मद्दत गर्ने एक कार्य। चौथो दिन उसले फाल्गु नदीमा एक पवित्र डुबकी लिनु पर्छ र एक पटक फेरी ‘Gayashirsh’ भनिन्छ एक ठाउँ मा ‘श्राद्ध अनुष्ठान’ गर्नु पर्छ। त्यहाँ धेरै पवित्र स्थानहरु छन् जहाँ उनी श्राद्ध अनुष्ठान गर्न को लागी आवश्यक छ ‘- व्यास, देहीमुख, पञ्चग्नी, सूर्यतीर्थ, सोम तीर्थ र कार्तिके तीर्थ ती मध्ये थोरै हुन्। अन्तमा, पाँचौं दिनमा, उसले ‘गडा-लोलक’ तीर्थमा पवित्र डुब्न र ‘अक्षय वट’ नामक बरगदको रूख मुनि ‘पिण्डा-दान’ चढाउनु पर्छ-यो एक कार्य हो जुन उसका सबै पूर्ववर्तीहरु र आउँदो पुस्तालाई मुक्त गर्ने विश्वास गर्दछ। पृथ्वीको बन्धनबाट। त्यस पछि ब्राह्मणहरुलाई खुवाइन्छ। गयामा एक ब्राह्मणलाई खाना खुवाउँदा एउटै गुण प्राप्त हुन्छ जुन एक करोड ब्राह्मणहरुलाई अन्यत्र खुवाएर प्राप्त हुन्छ। ‘

१.४.३ राजा विशाल
भगवान ब्रह्मा को कथा तब एउटा कथा ‘गया मा श्राद्ध अनुष्ठान’ प्रदर्शन को महत्व को महिमा- ‘व्यास! एक पटक एक समय त्यहाँ एक व्यापारी जो sonless थियो बस्नुहुन्थ्यो। एक दिन, जब उनी आफ्नो तीर्थयात्रामा थिए, उनी एक बेचैन भूतसंग भेटे, जसले उनलाई गया मा पिण्डा दान को अनुष्ठान गर्न अनुरोध गरे ताकि उनी न केवल एक आत्मा बन्ने पीडा र यातना बाट मुक्त भए तर उनी (व्यापारी) स्वर्ग गए। व्यापारी भूतको अनुरोध अनुसार आफ्नो कान्छो भाइ संग गया गए र भूत को लागी मात्र पिंडा-दान को अनुष्ठान गरेन तर आफ्नै पुर्खाहरु को लागी।

नतिजाको रूपमा न केवल भूत तर उनका सबै पुर्खाहरु मुक्त भए। उनको पुण्य कर्म को कारण, व्यापारी एक छोरा संग आशीर्वाद थियो। उनले खुशी र सन्तुष्टिले भरिएको लामो जीवनको आनन्द उठाए। उनको मृत्यु पछि उनी विशालको रूपमा विशालको रियासतमा विशालको रूपमा पुनर्जन्म लिए। हुर्किए पछि उनले बिहे गरे तर लामो समय पछि पनि उनले छोरा जन्माइनन् र यसले उनलाई धेरै दुखी बनायो। एक दिन उनले शाही पुजारीहरुलाई छोरा नहुनुको कारण सोधे। सबै पुजारीहरुले उनलाई गया मा पिण्डा दान गर्न सल्लाह दिए किनकि उनीहरु लाई लाग्यो कि यसो गरेर राजा पक्कै एक छोरा संग आशीर्वाद पाउनेछन् र उनीहरु गलत थिएनन्, किनकि विशाल लाई वास्तव मा एक पुत्र संग आशीर्वाद दिईएको थियो जब उनी गया मा पिण्डा दान दिए। ‘

एक दिन जब विशाल शाही बगैंचा मा हिंड्दै थिए उनी आकाश बाट तल झर्दै तीन संस्थाहरु देखेर छक्क परे। ती तीनै जना भुइँमा उत्रिए पछि, विशालले उनीहरुलाई नजिकबाट हेरे। ती मध्ये एक निष्पक्ष थियो जबकि दोस्रो को रंग रातो थियो। तेस्रो र उनीहरु मध्ये सबैभन्दा क्रूर डार्क रंग को थियो। एक पल को लागी विशाल यो रहस्यमय दृश्य देखी अचम्ममा परे तर यो उनको शान्तिका लागि धेरै समय लागेन। उनले उनीहरुलाई सोधे कि उनीहरु को हुन् र उनले पाएका उत्तरहरु देखेर दंग परे।

वास्तवमा, यी तीन संस्थाहरु अरु कोहि थिएनन् उहाँका बुबा, हजुरबुबा र महान् हजुरबुबाको आत्माहरु, जसको सबै धेरै पहिले नै मृत्यु भैसकेको थियो। उनीहरु विशाललाई धन्यवाद दिन आएका थिए, जसले श्राद्धको अनुष्ठान गरेर उनीहरुलाई उनीहरुका सबै पापहरु बाट मुक्त हुन मद्दत गरेका थिए। निष्पक्ष देखिने इकाई, जो वास्तव मा विशाल को बुबा थियो- मलाई इन्द्र लोका सम्म पुग्न मद्दत गर्न को लागी धन्यवाद। यदि यो तिम्रो लागी नभएको भए, म अझै पनि नरक मा सुस्त भएको थिएँ। रातो रion्ग को साथ इकाई तपाइँको हजुरबुबा हुनुहुन्छ, जो जीवित रहँदा गम्भीर पापहरु गर्नुभयो र परिणाम को रूप मा उनी आफ्नो मृत्यु पछि Avichi नामक सबैभन्दा क्रूर नरक गए। उनि तिम्रै कारणले मुक्त भएका छन्। हामी बीच तेस्रो इकाई र कालो रंग भएको तपाइँको महान हजुरबुबा हुनुहुन्छ। उहाँ जीवित रहँदा जघन्य पापहरु गर्नुभएको थियो तर तिम्रै कारणले पनि ऊ मुक्त भएको छ। हामी हाम्रो कृतज्ञता व्यक्त गर्न र हाम्रा दयनीय परिस्थितिहरु बाट मुक्त गर्न को लागी धन्यवाद दिन आएका छौं। हामी तीनै जना अब स्वर्ग को लागी प्रस्थान गर्दैछौं। ‘ यसो भन्दैमा ती तीनै जना एक पल मा हराए। विशाल अत्यन्तै सन्तुष्ट थिए कि उनी स्वर्गमा पुग्न मद्दत गरेर आफ्ना पुर्खाहरु (पितृ-रीना) प्रति एक प्रमुख दायित्व पूरा गर्न सफल भएका थिए। उनले लामो जीवनको आनन्द उठाए र उनको मृत्यु पछि उनी पनि स्वर्ग गए।

१.४.४ प्रजापति
रुचीको विचलन एक पटक, सुत्जीले जम्मा भएका षिहरुलाई निम्न कथा सुनाउनुभयो, जुन मूल रूपले andeषि मार्कण्डेयले धेरै पहिले क्रौंचीलाई सुनाउनुभएको थियो- ‘एक पटक, Ruषि रुची दुनियाँसँग यति विचलित भए कि उनले स्नातक बन्ने निर्णय गरे, एउटा निर्णय जसले उसको ‘पित्रास’ (पुर्खा) लाई अत्यन्त चिन्तित बनायो। उनीहरुले घरधनीको जीवन र समाजमा उनीहरुको सेवाको धेरै फाइदाहरु उल्लेख गरी उनको मन परिवर्तन गर्ने प्रयास गरे।
उनीहरुले भने- हे रुची! तपाईंले लिनुभएको निर्णय सबैभन्दा दुर्भाग्यपूर्ण छ। सायद तपाइँ समाज मा एक ‘Grihasta’ धारण महत्व को बारे मा थाहा छैन। तर उनको सहयोग को लागी, कुनै एक धार्मिक गतिविधि हुन सक्दैन। यो तपाइँको गलत धारणा हो कि एक ‘गृहस्थ’ मोक्ष प्राप्त गर्न सक्दैन। यसको विपरित, उहाँको जीवनमा मोक्ष प्राप्त गर्न को लागी धेरै अवसरहरु छन्। विभिन्न अनुष्ठान र अभिषेकले उसलाई मानिसको जीवनको यो महत्वपूर्ण लक्ष्य प्राप्त गर्न सक्षम बनाउँछ। ‘ पित्रासको सल्लाहले प्रजापति रुचीमा धेरै प्रभाव पारेको थियो र उनी विवाह गर्न राजी भए।

त्यसपछि एक आदर्श मिलान को लागी एक खोज शुरू भयो तर उनको सबै भन्दा राम्रो प्रयास पछि पनि उनी कुनै पाएनन्। प्रजापति रुचीले आफ्नो तपस्या गरेर भगवान ब्रह्मालाई प्रसन्न पार्ने निर्णय गरे। उहाँले आफ्नो तपस्या शुरू गर्नुभयो, जुन धेरै लामो अवधिको लागि जारी रह्यो। अन्तमा, भगवान ब्रह्मा प्रकट हुनुभयो र उहाँलाई सल्लाह दिनुभयो कि उसको ‘पितृ’ लाई खुशी पार्नुहोस्। भगवान ब्रह्मा को सल्लाह मा काम गर्दै, प्रजापति रुचीले आफ्ना पुर्खाहरुको प्रशंसा गरे र उनीहरुको आत्मालाई शान्त पार्न ‘तर्पण’ को अनुष्ठान गरे। उहाँका सबै ‘पितृ’ देखा परे र उहाँलाई आशीर्वाद दिनुभयो।

१.४.५ प्रजापति
रुचीले मानिनीसँग विवाह गरे ‘पित्रास’ द्वारा दिइएको आशीर्वाद तुरुन्तै एक सुन्दर ‘अप्सरा’ को रूप मा नजिकै बग्ने नदी बाट आफैलाई प्रकट भयो र भन्यो- ‘हे महान geषि! म प्रमलोच हुँ। मँ यो मेरो सौभाग्य को रूप मा मान्दछु यदि तपाइँ मेरी छोरी- मनीनी लाई बिहे गर्न सहमति दिनुहुन्छ। पुष्कर- वरुणका छोरा उनका पिता हुन्। समय को पाठ्यक्रम मा ‘Rauchya’ नाम को एक छोरा तपाइँ को जन्म हुनेछ। ‘

यो त्यो दिन थियो जब प्रजापति रुची उत्सुकता संग पर्खिरहेकी थिइन्। उनले तब र त्यहाँ विवाह गर्ने निर्णय गरे त्यसैले उनले सबै प्रमुख षिहरुलाई आमन्त्रित गरे र उनीहरुको उपस्थितिमा विवाह समारोह सम्पन्न भयो। समय को क्रममा, उनीहरु को लागी ‘Rauchya’ नाम को एक छोरा को जन्म भएको थियो। उहाँ एक महान geषि हुनुहुन्थ्यो जसको पछि एक मन्वंतर नाम दिइएको थियो।

१.५ विभिन्न अभियोजन को विवरण
यस अध्याय निम्न अनुसार sections खण्डहरु छन्:
विभिन्न अभिषेक को महत्व को वर्णन गर्दा भगवान विष्णु शिव लाई बताउनुभयो कि पुरुष को शुक्राणु र महिला को डिम्ब को मिलन एक बच्चा को जन्म मा परिणाम हो। भ्रूण को एक बच्चा मा रूपान्तरित हुन को सम्पूर्ण प्रक्रिया संग यो संघ एक लामो मामिला हो जसको दौरान यो धेरै अशुद्धिहरु imbibes हो। अभिषेकले मानिसलाई यी सबै अशुद्धताबाट शुद्ध बनाउँछ। भगवान विष्णुले भन्नुभयो – ‘मानव जातिलाई चार प्रमुख जातिहरु – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य र शूद्र मा वर्गीकृत गरिएको छ। पूर्व तीन जातिहरु लाई ‘द्विज’ को नामले पनि चिनिन्छ (दुई पटक जन्मेको। यज्ञोपवित नाम को एक अभिषेक को सम्मान को रूप मा उनीहरुको दोस्रो जन्म मानिन्छ।) किनभने उनीहरु मात्र यस विशेष समारोह मा पवित्रा पाउने हकदार छन्। आफ्नो जन्म देखि नै जब सम्म उसले आफ्नो अन्तिम सास लिन्छ, एक ‘द्विज’ विभिन्न अभिषेकहरु बाट गुज्रनु पर्छ। ‘

द्विज को माध्यम बाट जानु पर्ने केहि प्रमुख अभिषेक समारोह को नाम दिदै भगवान विष्णुले भन्नुभयो- ‘गर्भधान संस्कार गर्भाधान को समयमा गरिन्छ। धर्मशास्त्रले महिलालाई गर्भधारण गर्ने सबैभन्दा राम्रो समयको बारेमा स्पष्ट रुपमा बताएको छ- उनको महिनावारी सुरु भएको १२ दिन पछि, पाँचौ दिन बाट शुरु भएकोले पहिलो चार दिन यस प्रयोजनको लागी शुभ मानिदैन। ‘पुन्सावन संस्कार’ गर्भाधान पछि तेस्रो महिनामा गरिन्छ जबकि ‘सीमान्तोनयन संस्कार’ गर्भधारण पछि छैठौं वा आठौं महिनामा गरिन्छ। एक बच्चा को जन्म पछि ‘जात कर्म’ नाम को अभिषेक गरिन्छ जबकि ‘नाम करण संस्कार’ उनको जन्म पछि एघारौं दिन मा गरिन्छ जसको कारण नवजात शिशु को एक नाम दिईन्छ। ‘निश्चमण संस्कार’ चौथो महिना र ‘अन्नप्राशन संस्कार’ छैठौं महिनामा गरिन्छ। ‘चुडामणि संस्कार’ नामक अभिषेक बच्चाको पहिलो, तेस्रो वा पाँचौं वर्षमा गर्न सकिन्छ। ‘

१.१.१ उपनयन
संस्कार ‘उपनयन संस्कार’ (पवित्र धागा समारोह) अनुष्ठान को उचित तरीका को बारे मा लम्बाई मा बस्दै , भगवान विष्णुले भन्नुभयो-‘एक ब्राह्मण बच्चा आफ्नो आठौं बर्ष मा पवित्र धागा संग पवित्र हुनु पर्छ जबकि एक क्षत्रिय बच्चा को अभिषेक हुनु पर्छ प्रदर्शन गरिनेछ जब उनी एघार वर्षको उमेरमा पुगिसकेका छन्। एक वैश्य बच्चा को ‘उपनयन संस्कार’ उसको बाह्रौं बर्ष मा गर्नु पर्छ। ‘

एक द्विज, जसको ‘उपनयन संस्कार’ भईरहेको छ, राती आफैंलाई राहत दिई दक्षिण दिशा को सामना गर्नु पर्छ जबकि दिन को समयमा उसले उत्तर को सामना गर्नु पर्छ। त्यस पछि, उसले आफैंलाई सफा गरी उसको मूत्र अंग माटो (साबुन) र पानीले धुनु पर्छ। उसले हात र खुट्टा पनि धुनुपर्छ। शुद्धीकरण तब सम्म अधुरो मानिन्छ जब सम्म ‘Aachman’ (मुख को अनुष्ठान कुल्ला) को अनुष्ठान गरिएको छैन। भोलिपल्ट बिहान, नुहाए पछि, उनले ‘प्राणायाम’ गर्नु पर्छ र पवित्र गायत्री मन्त्र को पूर्व दिशा मा जाप गर्नु पर्छ। बेलुका उसले गायत्री मन्त्र को दक्षिण तिर मुख गर्नु पर्छ। यस पछि ‘Bhikshatan’ को अनुष्ठान गरीएको छ जसको माध्यम बाट उनी भिक्षा माग्छन् र उनीहरु लाई सम्मान को एक चिह्न को रूप मा आफ्नो गुरु को लागी सबै कुरा दान। यो विशेष अनुष्ठान प्रतीकात्मक छ र आफ्नो गुरु बाट ज्ञान प्राप्त गर्नु अघि आफ्नो अहंकार को वशमा गर्ने को पूर्ण आवश्यकता मा जोड दिन्छ। एक ब्रह्मचारीले मृगको छाला र लामो कम्मरले बनेको कम्मरको ब्यान्ड बाहेक अरु कुनै कपडा लगाउनु पर्ने हुन्छ जसको काँधमा काँधमा झुण्डिएको पवित्र धागा र हातमा लट्ठी बोक्नु पर्छ। ब्रह्मचारी जसको उपनयन संस्कार भईसकेको छ उनी आफ्नो शिक्षा पूरा नभएसम्म आफ्नो गुरुको आश्रममा बस्नु पर्छ। आश्रममा बस्ने सबै मानिसहरुको खाद्यान्न आवश्यकता पूरा गर्न छिमेकी बाट खाद्यान्न स collect्कलन गर्नु उनको कर्तव्य हो। एक ब्राह्मण ब्रह्मचारीले भिक्षा माग्दा ‘भवति भिक्षम देही’ जप गर्नु पर्छ जबकि एक क्षत्रिय ब्रह्मचारीले थोरै परिमार्जन ‘भिक्षम भवती देही’ संग एउटै मन्त्र जप गर्नु पर्छ। त्यसै गरी, एक वैश्य ब्रह्मचारी भिक्षा माग्दै ‘भिक्षम देही भवती’ जप गर्नुपर्छ। ‘

१.५.२ केशान्त संस्कार
आफ्नो शिक्षा समाप्त गरेपछि ब्रह्मचारीले पहिलो पटक दाह्री र जुँगा काट्नु पर्छ। यस विशेष अभिषेक को सम्मान मा प्रत्येक जाति को लागी कडा दिशानिर्देश राखिएको छ। एक ब्राह्मणले आफ्नो सोह्रौं वर्षमा यो अनुष्ठानको साथ पवित्र हुनुपर्दछ र एक क्षत्रियले यो आफ्नो बाइसौं बर्षमा गर्नु पर्छ। त्यसै गरी, एक वैश्य आफ्नो चौबीसौं वर्ष मा यस अनुष्ठान संग पवित्र हुनु पर्छ। माथि उल्लेखित उमेर सीमाहरु पनि अधिकतम छन् जुन भन्दा पहिले सम्बन्धित जातिहरु पवित्र धागा समारोह संग असफल हुन जो उनी एक धार्मिक outcaste बन्नु पर्छ संग पवित्रा हुन मानिन्छ।

१.५.३ गृहस्थ आश्रम
उनको शिक्षा अब पूरा भैरहेको छ यो उनको लागी एक गृहस्थ को जीवन मा प्रवेश गर्ने समय हो। तर, आश्रम छोड्नु अघि उसले ‘दक्षिणा’ तिर्नु पर्छ सबै ज्ञान को लागी उसलाई आफ्नो गुरु को लागी कृतज्ञता को एक चिह्न को रूप मा। आफ्नो गुरु को अनुमति संग, उहाँले तब एक केटी जो सुन्दर, उहाँलाई कान्छी र फरक ‘Gotra’ संग सम्बन्धित विवाह गर्नु पर्छ। जे होस् उसको लागि सबैभन्दा राम्रो विकल्प उसको आफ्नै जाति संग एक महिला संग बिहे गर्नु हो, तर उसलाई उसको जाति बाहिर विवाह गर्न को लागी अनुमति दिईन्छ, महिला उसको भन्दा कम जात बाट हो तर कुनै परिस्थिति मा उसले उच्च जाति को एक महिला संग विवाह गर्नु पर्छ ।

१.५.४ निश्चित दिनहरुमा प्रतिबन्धित
एक आदर्श पत्नी एक हो जो कुनै पनी अवरोध बिना आफ्नो पतिको आज्ञाहरु पालन गर्दछ। शास्त्र अनुसार एक विवाहित दम्पती संग मिलन को लागी सबैभन्दा राम्रो समय महिला को महिनावारी भएको पछि हो, विशेष गरी उनको महिनावारी शुरू भएको १teen दिन सम्म यस उद्देश्य को लागी उत्तम मानिन्छ। तर, त्यहाँ केहि दिनहरु छन् जसमा यौन सम्पर्क गर्न निषेध गरिएको छ- पहिलो चार दिन पछि उनको महिनावारी शुरू भएको छ, अष्टमी, चतुर्दशी, अमावस्या र पूर्णिमा त्यस्ता केहि दिन हुन्। यदि माथिको दिइएको नियमहरु को पालन गरिन्छ तब एक दम्पती राम्रो गुणहरु संग योग्य छोराहरु हुन सक्छ। यो तथ्यलाई ध्यानमा राख्दै कि एक महिला एक पुरुष को तुलना मा आठ गुना बढी यौन चाहना छ, शास्त्रहरु पनि एक पुरुष लाई आफ्नी पत्नी को यौन आग्रह लाई नजरअन्दाज नगर्न र निषिद्ध दिनहरु को बारे मा चिन्ता बिना उसलाई सन्तुष्ट गर्न सल्लाह दिएका छन्।

१.५.५
बिभिन्न लेखहरुको शुद्धिकरण विभिन्न लेखहरु को शुद्धीकरण को विधिहरु को वर्णन गर्दै भगवान विष्णु यज्ञवल्क्य षिले यस सम्बन्धमा एक पटक अन्य षिहरुलाई दिएका निर्देशनहरुमा प्रतिबिम्बित गरेका थिए-‘सुन, चाँदी, शंख, तरकारी, डोरी, छालाका सामानहरु, आदि पानी संग धोए पछि शुद्ध बन्छन्। त्यसै गरी, काठ वा जनावरको सीorn बाट बनेका भाँडाहरु पनी छेउ पछि पनी शुद्ध बन्छन्। यज्ञमा प्रयोग गरिएका भाँडाहरू माटोले रगिएपछि र पानीले धोएपछि शुद्ध हुन्छन्। ऊनी र रेशमी कपडालाई मनतातो पानी वा गोमूत्रले धुनु उनीहरुलाई शुद्ध बनाउँछ।

यदि गाईको गोबर लेपिएको छ भने जमिन शुद्ध हुन्छ। तामाका भाँडाहरु, सीसा र टिनका भाँडाहरु बाट बनेका बस्तुहरु क्षार, एसिड को घोल संग सफा गरी पानी संग धोईन्छ भने शुद्ध बन्छन्। फलाम र कांस्यका भाँडाहरु सफा हुन्छन् यदि खरानी र पानीले सफा गरिन्छ। निम्नलाई शुद्ध सूर्य-प्रकाश, आगो, गाई, घोडा, पृथ्वी, हावा, ओसका थोपाहरु, बजार मा बिक्री को लागी खाद्यान्न, आदि को लागी मानीएको छ। नुहाउने, पानी पिए पछि, हाछ्युँ गरे पछि, निन्द्रा बाट उठे पछि, खाना खाए पछि, धुलो बाटोमा हिँडे पछि, लुगा फेरे पछि, आदि।

1.5.6 श्राद्ध अनुष्ठान को संक्षिप्त विवरण
श्राद्ध अनुष्ठान गर्ने उचित तरीकाको वर्णन गर्दै Yषि यज्ञवाल्क्यले भेला भएका षिहरुलाई भने- ‘श्राद्ध अनुष्ठान गर्ने एक व्यक्तिले सक्षम ब्राह्मणहरुलाई आमन्त्रित गरी उनीहरुलाई कुशा घाँसको आसन दिनु पर्दछ। सर्वप्रथम उहाँको स्तुति मा एक मन्त्र जप गरेर ‘विश्वदेव’ को लागी एक आह्वान गरिन्छ, एक कार्य जुन देवता को मूर्ति को सामने राखिएको भाँडाहरुमा जौ को दाना बिखराएर पछि गरिन्छ। पछि, एक सानो भाँडा मा केहि पानी र जौ को एक सानो मात्रा मा लिईन्छ, जो ब्राह्मणहरु लाई घी दीपक, माला, धूप, आदि जस्ता अन्य लेखहरु संग हस्तान्तरण गरीन्छ यो विशेष अनुष्ठान को लागी विशिष्ट मन्त्रहरु छन्। त्यस पछि उसले कुशा घाँस को सीटहरु आफ्ना सबै पुर्खाहरु लाई एक एक गरी देब्रे हात बाट शुरू गरीरहनु पर्छ र पछि दाहिने हात तिर जान्छ।

यदि कुनै कारणले अनुपलब्ध छ भने शास्त्रले जौको ठाउँमा तिलको प्रयोग गर्न अनुमति दिन्छ। तिल को बीउ एक ‘Ardhya पत्र’ मा राख्नु पर्छ र प्रत्येक ‘Pitras’ (पुर्खा) को उल्टो स्थिति मा बायाँ तिर राखिएको हुनुपर्छ। ‘हवन’ प्रदर्शन गर्दा उहाँले ‘हवन कुण्ड’ मा ‘घी’ र अन्य लेख को प्रसाद बनाउनु पर्छ। अन्त्यमा, ब्राह्मणहरुलाई खाना खुवाइन्छ जस पछि श्राद्ध अनुष्ठान गर्ने कलाकारले आफ्ना पुर्खाहरुको नाममा पिण्डदान प्रदान गर्दछ। त्यस पछि उसले सबै ब्राह्मणहरुलाई ‘आचमन’ प्रदर्शन गर्न मद्दत गर्दछ र उनीहरुलाई दान दिन्छ। विश्वदेवको मूर्ति नजिकैको नदी वा पोखरीमा डुबेको छ र उल्टो भाँडो सामान्य स्थितिमा फिर्ता राखिएको छ। अन्तमा, सबै ब्राह्मणहरु सम्मान संग बन्द देखीन्छ। श्राद्ध अनुष्ठानहरु माथि उल्लेखित तरीका बाट अत्यधिक पूर्वजहरुलाई सन्तुष्ट पार्छन् र उनीहरुलाई स्वर्ग मा पुग्न मद्दत गर्दछन्।

१.6 कर्मा र यसको नतीजा – कर्मा विपक
यो अध्याय १ खण्ड निम्नानुसार रहेको छ:
आफ्नो प्रवचन को साथ जारी राखेर, agषि याग्वाल्क्यले जम्मा भएका षिहरुलाई भने कि एक प्रबुद्ध आत्मा यस तथ्य को बारे मा जान्दछन् कि प्रकृतिमा नश्वर संसारको शुरुवात र अन्त पनि छ। उनी यो पनि जान्दछन् कि एक मानिस आफ्नो दुष्ट कर्म को फल ‘Adhidaivik’ (स्वर्गीय क्रोध), ‘Adhyatmik’ (आध्यात्मिक विकास मा बाधाहरु) र ‘Adhibhautik’ (रोगहरु, गरीबी, आदि जस्तै सांसारिक समस्याहरु) को रूप मा कटनी गर्दछ। यसैले उनी सद्गुण को मार्ग पछ्याउने प्रयास गर्दछन् ताकि उनी मोक्ष प्राप्त गर्न सकून्-मानिसको जीवनको अन्तिम उद्देश्य।

पापी कर्ममा संलग्न जो कोहि नर्कमा जान निश्चित छ जबकि पुण्य कर्मले मानिसलाई स्वर्गमा पुग्न मद्दत गर्दछ। आफ्नो कर्म को फल चाख्न पछि उसले एक पटक फेरी आफ्नो अघिल्लो जन्म को अधुरा इच्छाहरु लाई साकार गर्न को लागी जन्म लिनु पर्छ। यो पलायन को चक्र एक अनन्त प्रक्रिया हो, एक मानिस को अनगिन्ती जन्म र मृत्यु को लागी अग्रणी। उनी mother’s महिनासम्म उल्टो स्थितिमा रहेको आफ्नी आमाको पेटमा असह्य पीडाको अनुभव गर्छन्।

एक पटक फेरी उनी जवानी, बुढेसकाल, रोगहरु र मृत्यु को एउटै भयानक अनुभवहरु को माध्यम बाट जानु पर्छ। एक पापी, स्वर्ग वा नर्क मा आफ्नो कर्म को फल चाख्न पछि, आफ्नो पुण्य वा पापी कर्महरु को आधार मा पाप को गुरुत्वाकर्षण को आधार मा पुनर्जन्म लिन्छ। एक ब्राह्मण को हत्या पाप को सबैभन्दा घृणित मानिन्छ र नरक को यातना भोगे पछि यस्तो पाप गरेको व्यक्ति गधा वा कुकुर को रूप मा पुनर्जन्म लिन्छ।

त्यसै गरी एक व्यक्ति जसले सुन चोरेको छ उसलाई कीरा वा कीराहरु जस्तै नीच प्राणीहरु को रूप मा पुनर्जन्म लिन्छ। एक रक्सीले एक भ्यागुतो को रूप मा पुनर्जन्म लिन्छ र एक शिक्षक को श्रीमती संग अवैध सम्बन्ध विकास गर्ने व्यक्ति घाँस वा घाँस को रूप मा पुनर्जन्म लिन्छ। जो आफ्नो आमा बुबाको अपमान गर्दछ उसलाई कछुवा को रूप मा पुनर्जन्म हुन्छ र जो कोहि आफ्नो साथीहरु लाई नराम्रो चाहान्छ त्यो गधा को रूप मा पुनर्जन्म हुन्छ।

१.6.१

पापको प्रायश्चित गर्दा विभिन्न उपायहरु जसको माध्यमबाट एक पापीले आफ्नो पापको प्रायश्चित गर्न सक्दछ, यज्ञवाल्क्यले भने- ‘एक व्यक्ति निम्न तीन अवस्थाहरुमा पतन र गिरावट को सामना गर्न निश्चित छ- यदि उनी धर्मशास्त्र मा दिइएको निर्देशनहरु को बिरुद्ध जान्छ , निषिद्ध गतिविधिहरु मा संलग्न र कामुक सुख को पछि दौडन्छ। कसैको पापको लागि प्रायश्चित गर्नु उसको पापको साथसाथै अपराधबाट मुक्त हुने उत्तम माध्यम हो। एक पापी जो आफ्नो पापको प्रायश्चित गर्दैन त्यो असहनीय यातनाहरु र नरक मा पीडाहरु बाट गुज्रन्छ ‘महारौरव’ (नरक को नाम) भन्दा भयानक।

एक व्यक्ति को लागी धेरै कडा सजाय को सिफारिश गरिएको छ, जो एक महिला को विनम्रता भंग गरीएको छ विशेष गरी यदि उनी आफ्नो साथी को पत्नी, शिक्षक को पत्नी, आफ्नै छोरी वा भाभी, आदि हुन को लागी शास्त्रहरु को राय छ कि यस्तो एक पापी कुनै दया देखाई बिना मारिनु पर्छ। यदि महिला यो घृणित अपराध मा एक इच्छुक साझेदार हो भने पनि उनी एकै सजाय बाहिर meted गर्नुपर्छ।

एक व्यक्ति जसले एक ब्राह्मण को हत्या गरेको छ उसको पाप को प्रायश्चित को लागी बाह्र बर्ष सम्म भिक्षा माग्दै एउटा खोपड़ी बोकेर उसको भिख माग्नु पर्छ। उसले आफूलाई भिक्षाको रूपमा प्राप्त गर्ने सबै कुरामा टिक्नै पर्छ। गाईको जीवनको रक्षाले पनि मानिसलाई ‘ब्रह्मा-हत्य’ को पापबाट मुक्त हुन मद्दत गर्दछ। एक पियक्कडले तल उल्लेखित रक्सी, घी, गाईको दुध वा गोमूत्र पिएर आफ्नो पापको प्रायश्चित गर्नु पर्छ। सुन चोरेको आरोप लागेको व्यक्ति आफ्नो तौल बराबर सुन दान गरेर आफ्नो पाप बाट मुक्त हुन सक्छ। गाईको हत्या गर्ने व्यक्ति पञ्चगव्य (गाईको दुध, गोबर, गाईको मूत्र, घ्यू र दहीको मिश्रण) को सेवन गरेर आफ्नो बाँकी जीवन गाईको सेवामा बिताएर आफ्नो पाप बाट मुक्त हुन सक्छ। ।

1.7 तपस्या को विभिन्न प्रकार
यस अध्याय निम्न अनुसार १५ खण्डहरु छन्:
तपस्या को विभिन्न प्रकार को वर्णन गर्दै भगवान विष्णु ले ती मध्ये केहि नाम दिए-

१.7.१ यम ( जोश को निरोध )
यो विशेष तपस्या दस गुणहरु को शामिल- ब्रह्मचर्य, क्षमा, ध्यान, सत्यता, ईमानदारी, अहिंसा, चोरी नगर्ने, कोमलता र आत्म नियन्त्रण।

१.7.२ Niyama (दैनिक दिनचर्या)
यो तपस्या शुद्धता को महत्व मा जोड दिन्छ: दुबै शरीर र मन को रूप मा। यो निम्न गतिविधिहरु को शामेल छ: दैनिक स्नान, मनन, छिटो अवलोकन, oblations प्रदर्शन, आत्म अध्ययन, परित्याग, तपस्या, क्रोध बाट बच्न, शिक्षक र पवित्रता को लागी सम्मानजनक।

१.7.३ महासन्तान व्रत
यो विशेष तपस्या ‘पञ्चगव्य’ (गाईको दूध, दही, घी, गोमूत्र र गोबर को मिश्रण) को उपयोग संग सम्बन्धित विशिष्ट अनुष्ठानहरु को शामिल छ। तपस्याको पहिलो दिन भक्तले दुध, दोस्रो दिन दही, तेस्रो दिन घी, चौथो दिन गोमुत्र (गोमुत्र), पाँचौ दिन गोमाया (गोबर) ), छैठौं दिन उसले मात्र ‘कुशोदक’ (एक भाँडा जसमा ‘कुशा’ घाँस राखिएको छ) बाट पिउनु पर्छ र तपस्या को अन्तिम दिन उसले पूर्ण व्रत राख्नु पर्छ।

१.7.४ पर्ण क्रिश्च व्रत
‘पलाश’ (बुटिया फ्रोंडोसा), ‘गुलर’ (फिकस ग्लोमेरेटा), ‘कमल’ (कमल) र ‘बेल’ रूख (काठको स्याउ) को छुट्टै सम्बन्धित वनस्पति को पात उमाले पछि तयार गरीन्छ। माथि। तपस्या को पहिलो दिन एक भक्त को मात्र ‘पलाश’ समाधान हुनु पर्छ जबकि दोस्रो दिन उसको ‘गुलर’ समाधान हुनु पर्छ। तेस्रो दिन उसलाई ‘कमल’ समाधान हुनु पर्छ र चौथो दिन उसले ‘बेल’ समाधानमा मात्र बाँच्न पर्छ। तपस्या को पाँचौ दिन मा उसले मात्र ‘Kusha’ घाँस समाधान मा बाँच्न र अरु केहि छैन। यो तरीका हो जसमा ‘Parnakrichchha vrata’ को तपस्या मनाईन्छ।

१.7.५ ताप्ता वृश्चिक व्रत
यस तपस्याको अवलोकन गर्ने व्यक्तिले पहिलो दिन तातो दूध र दोस्रो र तेस्रो दिनमा तातो पानी पिउनु पर्छ। उसले चौथो दिनमा एक पूर्ण उपवास मनाउनु पर्छ।

1.7.6 Paad Krichchha Vrata
यो विशेष तपस्या चार दिन सम्म रहन्छ। पहिलो दिनमा एक भक्तले ‘एकभक्त व्रत’ (दिउँसोमा एक पटक मात्र खाना खाने) को अवलोकन गर्नुपर्छ। दोस्रो दिन उसले ‘नक्त’ व्रत (रातमा एक पटक मात्र खाना खाने) को पालन गर्नुपर्छ। तेस्रो दिनमा उसले आफूसँग जे उपलब्ध छ उसको उपवास तोड्नु पर्छ किनकि अरुले प्रदान गरेको कुनै पनि चीजलाई कडाई संग निषेध गरिएको छ। उहाँले चौथो दिन मा एक कुल उपवास पालन गर्नुपर्छ। जब एक भक्त तपस्या को यी चक्रहरु को लागी तीन पटक अवलोकन गर्दछ तब यसलाई ‘प्रजापति कृच्छ्रा व्रत’ भनिन्छ।

१.7. अति कृष्ण व्रत यस तपस्या को अनुष्ठान थोरै फरक संग प्रजापति कृच्छ्रा व्रत को जस्तै कम वा कम समान छ- यहाँ पकाएको खाना को एक मुट्ठी संग उपवास भंग भएको छ। जब यो विशेष अनुष्ठान चार दिन सम्म मनाईन्छ तब यसलाई Atikrichchha vrata भनिन्छ।

1.7.8 Krichchha Atikrichha Vrata Atikrichchha Vrata
को अनुष्ठान इक्काईस दिन मात्र दूध र पानी मा बाँच्न को लागी Krichchhakrichha Vrata भनिन्छ।

१.7. Para पराक
व्रत लगातार १२ दिन लगातार उपवास राख्नुलाई पारक व्रत भनिन्छ।

1.7.10 चन्द्रयान व्रत
यो एक महिना को लागी एक महत्वपूर्ण तपस्या छ जो एक महिना को उज्यालो आधा को पहिलो दिन मा शुरू हुन्छ सम्पूर्ण दिन को लागी उपवास राखेर र खाना को एक टुक्रा संग रात मा तोड्दै। भोलिपल्ट अर्थात् ‘द्वितीया’ मा खानाको एक मोर्सल बढाइन्छ जसको अर्थ खानाको एक टुक्राको सट्टामा अब दुई मोर्सल लिइन्छ। यस प्रकार खाना को एक मोर्सल निम्न दिनहरुमा प्रत्येक चौधौं दिन (चतुर्दशी) सम्म बढेको छ जब खाना को चौदह मोर्सल गरेर उपवास भंग भएको छ। एक कुल उपवास ‘अमावस्या’ (कालो चन्द्रमा) मा मनाईन्छ। अर्को दिन अर्थात् महिनाको अँध्यारो आधा को पहिलो दिन एक मोर्सल घटेको छ जसको अर्थ भक्तले तेह्र मोर्सल खाना संग आफ्नो उपवास तोड्नु पर्छ। यस तरीकाले एक चरा चतुर्दशी सम्म प्रत्येक क्रमिक दिन मा घट्छ जब एक भक्त खाना को एक मोर्सल गरेर आफ्नो उपवास तोड्छन्। यो तरीका हो, कसरी एक चन्द्रयान vrata अवलोकन गर्नुपर्छ।

१.१.११ अनंग त्रयोदशी व्रत
यो तपस्या भगवान शिव को पूजा संग सम्बन्धित छ र हिन्दू महिना मार्गशीर्ष को उज्ज्वल आधा को तेह्रौं दिन मा शुरू हुन्छ र एक बर्ष सम्म रहन्छ। यो ठीक एक बर्ष पछि समाप्त हुन्छ जब ‘रती’ र ‘अनंग’ को उचित अनुष्ठान संग पूजा गरिन्छ। दस हजार बलिदान यज्ञमा गरिन्छ। ब्राह्मणहरुलाई खुवाइन्छ र उनीहरुलाई दान गरिन्छ। जो एक यो तपस्या पालन गर्दछ स्वास्थ्य, धन र सौभाग्य संग आशीर्वाद छ।

1.7.12 अखण्ड द्वादशी व्रत
यो तपस्या भगवान विष्णु को पूजा संग सम्बन्धित छ। यो हिन्दू महिना मार्गशीर्ष को उज्ज्वल आधा को बाह्रौं दिन मा शुरू हुन्छ र तीन चरणहरु मिलेर एक बर्ष सम्म रहन्छ। यस तपस्या को एक महत्वपूर्ण विशेषता यो हो कि चार महिना पछि, जो तपस्या को पहिलो चरण हो, अन्न-अन्नले भरिएको पाँच भाँडा ब्राह्मणहरुलाई दान गरिन्छ। तपस्या को दोस्रो चरण मा चार महिना मिलेर र हिन्दू महिना चैत्र बाट शुरू गरीरहेछ, हरियो ग्राम भरिएको भाँडा ब्राह्मणहरुलाई दान गरीन्छ। त्यस्तै गरी, तेस्रो र अन्तिम चरणमा तपस्याको घी ब्राह्मणहरुलाई दान गरीन्छ।

१.7.१३ शिव रात्रि व्रत
यो तपस्या भगवान शिव को पूजा संग सम्बन्धित छ र एक व्रत हिन्दू महिना फाल्गुन को कालो आधा को चौधौं दिन मा मनाईन्छ। एक भक्तले राती व्रत बस्नु पर्छ र ‘ओम नमः शिवाय’ जप गरेर भगवान शिव को पूजा गर्नु पर्छ। उनले कालो तिल संग ‘हवन’ गर्नु पर्छ र मध्य रात मा भगवान शिव को पूजा गर्नु पर्छ, तेस्रो र चौथो ‘प्रहार’ (एक प्रहार तीन घण्टा बराबर) मा उचित अनुष्ठान संग। जो यस दिन व्रत राख्छ उसको सबै मनोकामना पूरा हुन्छ र मोक्ष पनि प्राप्त हुन्छ। एक भक्त जो लगातार बाह्र बर्ष सम्म शिव रत्री को व्रत राख्छ ज्ञान, धन, सफलता र खुशी प्राप्त गर्दछ। यस्तो मानिस आफ्नो मृत्यु पछि शिवलोक को लागी प्राप्त गर्दछ।

१.१.१४ शिव रात्रि रात मा व्रत को अवलोकन को
पुरातन समयमा प्राचीन समय Arbuda प्रान्त मा सुन्दरसेन नाम एक शिकारी बस्थे। एक दिन, उनी आफ्नो शिकार को खोजी मा गहिरो जंगल मा गए तर दुर्भाग्यवस उनी कोहि भेटिएनन्। ऊ सबै ठाउँमा घुम्यो तर बेकार। जब साँझ आयो, ऊ जंगली जनावरहरु बाट आफूलाई जोगाउन एउटा काठको स्याउ (बेल) को रूख मा चढ्यो। सुन्दरसेन चिन्तित थिए कि उसको परिवारलाई त्यो रात खान को लागी केहि छैन। आफ्नो मननशील मूड मा व्यस्त, उनी ‘बेल’ रूख बाट पातहरु तोड्दै र तिनीहरूलाई तल फाल्न जारी राखे। रूख मुनि एउटा शिवलिंग थियो र सुन्दरसेनले फ्यालेका पातहरु त्यसमा ढले।

भोलिपल्ट बिहान सुन्दरसेन रुखमा चढ्दै गर्दा उनको बाण तल झर्‍यो। आफ्नो बाण उठाउँदा, उहाँले शिव लिंग छुनुभयो। सुन्दरसेन यस तथ्यबाट अनभिज्ञ थिए कि यो शिवरात्रि रात थियो र उनले भगवान शिव को पूजा गरे अनुचित अनुष्ठान संगै अनजानमा-उनले भगवान शिव लाई बिल्व पत्र चढाएका थिए र शिव लिंग लाई छुएका थिए। उहाँ भगवान शिव को अनजाने पूजा बाट प्राप्त गुणहरु को कारण मा शिव लोका को लागी प्राप्त भयो।

१.१.१५ पवित्रता को शक्ति
एक पटक, Vषि व्यास ब्रह्मलोक गए भगवान ब्रह्मा बाट केहि आध्यात्मिक मामिलाहरुमा आफ्नो शंका लाई हटाउन। तपस्या को महत्व र विभिन्न अवतारहरु जस्तै भगवान विष्णु धार्मिकता को रक्षा गर्न को लागी धार्मिक विषयहरु को एक विस्तृत श्रृंखला मा बस्दै गर्दा, भगवान ब्रह्मा एक ब्राह्मण महिला जो उनको शुद्धता को कारण ईश्वरीय शक्तिहरु को एक कथा सुनाए। भगवान ब्रह्माले भन्नुभयो-

‘प्राचीन कालमा प्रतिष्ठानपुर नगर मा कौशिक नामक एक ब्राह्मण रहन्थे। उहाँ कुष्ठरोगको शिकार हुनुहुन्थ्यो तर अझै पनी उहाँकी श्रीमती उहाँ प्रति धेरै पवित्र र वफादार हुनुहुन्थ्यो। उनकी श्रीमती उनको औंलाहरु मा हुनुहुन्थ्यो उनको सबै मागहरु लाई ध्यान दिदै र उनको सबै आवश्यकताहरु लाई हेरचाह गर्दै। तर अझै पनी, उनले कुनै पनी कविता वा कारण बिना पहिलो अवसर मा आफ्नी श्रीमती लाई गाली र दुर्व्यवहार गर्न को लागी प्रयोग गरे। जे होस्, उनकी श्रीमतीले उनको व्यवहार लाई राम्रो संग बुझ्न को लागी एक कुष्ठ रोग जस्तै भयानक रोग बाट पीडित एक पुरुष को निराशा लाई बुझेनन्।

एक दिन, केहि यस्तो भयो जसले कौशिक अत्यन्तै रिसायो र क्रोध मा एक असम्भव माग्दै उनले यो सोच्न को लागी कि उनकी श्रीमतीले यो कहिल्यै पालन गर्दैनन् उनलाई उनको मुटुको सन्तुष्टि को लागी श्राप दिने मौका दिईन्। आफ्नी श्रीमतीलाई रिसाउँदै कौशिकले भने- उमेरले तपाइँलाई प्रभाव देखाउन थालेको छ। तपाइँ पहिले जस्तो सुन्दर देखिनुहुन्न। तिमीले पनि मलाई बेवास्ता गर्न थाल्यौ। मलाई एक सुन्दर वेश्या संग लैजानुहोस् ताकि म मेरो यौन आग्रह पूरा गर्न सक्छु।

कौशिककी श्रीमतीलाई उनको असभ्य र अनुचित टिप्पणीले गहिरो चोट लागेको थियो तर उनी शान्त र शान्त थिइन्। एक पवित्र र वफादार पत्नी भएको हुनाले उनको पतिको आज्ञा पालन गर्नु बाहेक अरु बिकल्प थिएन। तेसैले उनी कौशिक लाई काँधमा बोकेर एक वेश्या को घर तिर लागे।

वेश्याको घर टाढा थियो र अँध्यारो भयो जब उनीहरु अझै बाटोमा थिए। अन्धकारको कारण, कौशिककी श्रीमती माण्डव्य षिलाई देख्न सकेनन्, जो आफ्नो निर्दोषताको बावजूद राजाले कडा सजाय दिनुभएको थियो- उनी एक नुकीला शंकुमा बस्न बाध्य भएका थिए जुन उनको शरीरमा छिरेपछि उनको खोपडी पनि छेडियो। तर, एक महान beingषि भएकोले, माण्डव्य आफ्नो ध्यान मा यस्तो दर्दनाक शारीरिक स्थिति मा लीन थियो। दुर्भाग्यवश, कौशिकको खुट्टा, जो आफ्नी श्रीमतीको काँधमा झुण्डिएको थियो, माण्डव्यको शरीरलाई छुयो। Mandavya को ध्यान बाधित थियो र उनी आफ्नो ध्यान स्तर बाट बाहिर आए। नतिजाको रूपमा उहाँ आफ्नो असहनीय शारीरिक पीडाको बारेमा सचेत हुनुभयो र श्राप दिनुभयो कि जो कोहीले आफ्नो ध्यानमा बाधा पुर्‍यायो अर्को दिन हेर्नको लागी बाँच्न सक्दैन। ‘

कौशिकको भोलिपल्ट मृत्यु भयो तर उनकी श्रीमती, जसलाई उनको शुद्धताको शक्तिमा पूर्ण भरोसा थियो, उनीहरुलाई थाहा थियो कि उनका पति फेरि जीवित हुनेछन्। उनले क्रोधले श्राप दिइन् – ‘माण्डव्य को शक्ति को बारे मा गलत धारणा छ। उनी सोच्छन् कि केवल उनी प्राकृतिक घटनाहरु लाई नियन्त्रण गर्न सक्छन् तर शायद उनी जान्दैनन् कि एक पवित्र महिला प्रदर्शन गर्न को लागी सक्षम छ। सूर्यलाई मेरो आज्ञा भोलि देखि नउठ्न। ‘

र साँच्चै, भोलिपल्ट बिहान सूर्य उदाउन बन्द भयो विनाशकारी नतिजा को लागी। संसारमा सबै कुरा बिग्रेको छ, जसले देवताहरुलाई अत्यन्त चिन्तित बनायो। उनीहरु म (भगवान ब्रह्मा) को साथमा सूर्य लाई उदाउन रोकिनुको कारण खुलाउन अनुरोध गरी आए। मैले उनीहरुलाई भने कि यो सबै एक पवित्र महिला को श्राप को कारण थियो र तब मैले पुरा कथा सुनाएँ। मैले उनीहरुलाई प्रकट गरें कि सती अनुसूया बाहेक कोहि पनि संसारमा व्यवस्था ल्याउन सक्षम छैनन्। मैले उनीहरुलाई सल्लाह दिए कि सती अनुसूया को सहयोग लिनुहोस् जो उनको असाधारण शुद्धता को लागी प्रसिद्ध थियो। तेसैले, सबै देवताहरु सती Anusuya गए र सूर्य लाई उदय गर्न को लागी अनुरोध गरे कि संसारमा सबै चीज एक पटक फेरि व्यवस्थित भयो। सती Anusuya संसारमा सामान्य स्थिति फिर्ता ल्याउन उनको मद्दत उधारो मा सहमत भए। उनी, उनको शुद्धताको गुणले मात्र सूर्यलाई दिनदिनै उदाउँदैन तर मृत कौशिकलाई फेरि जीवित बनायो। यस्तो शक्ति शुद्धता को तपस्या अभ्यास एक महिला द्वारा आदेश दिइएको छ। त्यहाँ यस्ता महिलाहरु को धेरै पवित्रता को लागी प्रसिद्ध छन् र सीता ती मध्ये एक थिए।

१. 1.8 रामायण
भगवान ब्रह्मा को कथा तब मात्र रामायण को प्रसिद्ध कथा को सुन्ने जो उनको सबै पापहरु बाट एक व्यक्ति को मुक्तिको वर्णन गर्न को लागी गए। उहाँले श्री राम को वंश को विवरण दिएर शुरू गर्नुभयो र भन्नुभयो-‘म (भगवान ब्रह्मा) भगवान विष्णु को नाभि बाट उत्पन्न कमल बाट प्रकट। Marषि मरिच म बाट प्रकट भए जबकि कश्यप मरिच का छोरा थिए। सूर्य कश्यप बाट प्रकट, सूर्य से Vaivaswat- मनु र Ikshavaku Vaivaswat- मनु को जन्म भएको थियो। महान् राजा रघु पनि इक्षवाकुको सन्तान थिए। रघु का पुत्र अजा, जिसका पुत्र दशरथ था।

दशरथका तीन रानी थिए-कौशल्या, कैकेयी र सुमित्रा। कौशल्याले श्री रामलाई जन्म दिए भने कैकेयी भारतकी आमा थिइन्। सुमित्राका दुई छोरा थिए-लक्ष्मण र शत्रुघ्न।

श्री राम को आमा बुबा प्रति धेरै भक्ति थियो। विश्वामित्र, जो राक्षसहरु द्वारा पीडित थिए, श्री राम र लक्ष्मणलाई साथमा लिए ताकि उनीहरु शान्तिपूर्वक आफ्नो तपस्या गर्न सकून्। उनले दशरथलाई आश्वासन दिए कि उनी आफ्ना दुबै छोराहरुलाई सबै शास्त्रहरुमा साथै विभिन्न हतियार को उपयोग मा कुशल बनाउनेछन्। ठूलो अनिच्छा संग, दशरथले श्री राम र लक्ष्मण लाई विश्वामित्र संग जाने अनुमति दिए।

एक पटक जंगलमा श्री रामले आफ्नो गुरुलाई दानवहरु को चिन्ता बिना आफ्नो तपस्या गर्न आश्वासन दिए। विश्वामित्रले आफ्नो तपस्या आरम्भ गर्नुभयो र श्री रामले उनीहरुलाई परेशान गर्न खोज्ने सबै राक्षसहरुलाई मारिदिए। श्री राम द्वारा मारिएका केहि राक्षसहरुको नाम ताडक, सुबाहु, आदि थिए।

सीताका पिता जनकले एक भव्य ‘स्वयंवर’ समारोहको आयोजना गरेका थिए जसमा उनले त्यस समयका सबै प्रमुख राजाहरुलाई आमन्त्रित गरेका थिए। उनले विश्वामित्रलाई निमन्त्रणा पनि पठाएका थिए। विश्वामित्र श्री राम र लक्ष्मण संगै जनकपुर को लागी प्रस्थान गरे।

जनकले भगवान शिवले उनलाई उपहार दिएका एक ठूलो धनुष थियो र जसलाई उनी दैनिक उचित अनुष्ठान संग पूजा गर्थे। एक पटक शिव को धनुष राखिएको थियो क्षेत्र सफाई को प्रक्रिया को दौरान, सीता धनु उठायो र यो एक दूरी राखीयो। पछि पछि उनी यसलाई मूल ठाउँमा फिर्ता राख्न बिर्सिए। जब जनक धनुषको पूजा गर्न आउनुभयो उनी एक फरक ठाउँमा राखिएको पाएर आश्चर्यचकित भए। उनले सोधपुछ गरे र सीताले स्वीकार गरिन् कि उनले पूजा स्थल सफा गर्दा राखीन्। जनकले मात्र पत्याउन सकेनन् कि उनको कोमल देखी छोरी संग यति शक्ति र शक्ति छ। कुनै आश्चर्यको कुरा छैन कि उसले सीता को हात एक यस्तो पुरुष को लागी जो शिव को धनुष भंग गर्न सक्छ विवाह गर्न को लागी निर्णय गरीयो। तेसैले, उनले एक घोषणा गरे कि शिव को धनुष तोड्ने जो कोहि सीता को पत्नी हुन सक्छ।

त्यहाँ ‘स्वयम्वार’ समारोह मा धेरै शक्तिशाली योद्धाहरु उपस्थित थिए तर कसैलाई पनि धनु उठाउन को लागी यो भन्न को लागी के भन्न को लागी शक्ति थिएन। अन्तमा, जसरी भाग्यले यो मन पराउनेछ, श्री रामले धनुलाई तीन टुक्रामा तोडिदिए र यस प्रकार सीतासँग विवाह गरे। लक्ष्मणले दशरथकी अर्की छोरी उर्मिलासँग विवाह गरे भने भरत र शत्रुघ्नले क्रमशः मांडवी र कीर्तिमाईसँग विवाह गरे, दुबै राजा कुशाधवाजाकी छोरीहरु।

पछि, जब दशरथले श्री रामलाई अयोध्याको राजाको रूपमा राज्याभिषेक गर्ने निर्णय गरे, कैकेयीले एक लुगा खेले र उनको छोरा भरतलाई अयोध्याको राजा र श्रीरामलाई चौध बर्षको निर्वासनमा पठाउन माग गरे। वास्तवमा, कैकेईले दशरथको असहाय अवस्थाको अनुचित फाइदा उठाएर आफ्नो स्वार्थ पूरा गरे। एक पटक, दशरथ यो तथ्यबाट अनभिज्ञ युद्ध लड्न व्यस्त थिए कि रथको एउटा पाels्ग्रा यसको धुराबाट बाहिर निस्कन लागेको थियो किनकि यसको समर्थन गर्ने न nail खसेको थियो। कैकेयी, जो उनीसंगै थिए, उनको पहिया खस्नबाट रोक्न र यसरी रथको सन्तुलन कायम राखेर आफ्नो ज्यान बचाए। जब दशरथले थाहा पाए कि कसरी कैकेयीले आफ्नो ज्यान बचाएका थिए उनले उनलाई दुई वरदान दिने वाचा गरे। त्यतिबेला Kaikeyi कुनै कुरा माग्नुभएन र मात्र भन्नुभयो कि उनी उपयुक्त समयमा माग्नेछन्। तर,

दशरथ, एक हात मा श्री राम को लागी उनको गहिरो प्रेम र अर्को मा उनको वचन द्वारा बाध्य, एक भारी हृदय संग कैकेई को मांग मा सहमत भए। श्री राम बिना कुनै हिचकिचाहट आफ्नो बुबा को आदेश को पालन गरीयो र जंगल तिर लागे। सीता र लक्ष्मण उनी बिना कसरी बाँच्न सक्थे? त्यसोभए, उनीहरु पनि उनीसंग जंगलमा गए। आफ्नो यात्रा को क्रममा, श्री राम धेरै पवित्र स्थानहरु बाट बित्यो र अन्तमा चित्रकूट पुगेर उनले एक ‘पर्ण कुटी’ (पातहरु बाट बनेको आश्रम) बनाए र त्यहाँ बस्न थाले।

श्रीरामको बिछोडको कारण भएको आघात दशरथका लागि घातक साबित भयो, जो आफ्नो प्यारो छोराको झलक पाउने अधुरो चाहनाका साथ मरे। भरत, जो त्यसबेला आफ्नो मामाको घरमा हुनुहुन्थ्यो, बुबाको मृत्युको खबर सुनेर अयोध्या फर्कनुभयो र उनको अन्तिम संस्कार गर्नुभयो। त्यसपछि उनी चित्रकूट गए र श्रीरामलाई अयोध्या फर्केर फर्काउनको लागी आफ्नो स्तरको सक्दो प्रयास गरे। तर, श्रीराम सहमत हुनुहुन्न, किनकि यो उसको बुबाको आज्ञा नमान्ने उसको सिद्धान्तको बिरुद्ध थियो। श्री रामले भरतलाई आफ्नो जोडीको काठको चप्पल प्रेमको प्रतीकको रुपमा दिए र अयोध्या फर्कन अनुरोध गरे। भरत अयोध्या फर्किए र सिंहासनमा श्री रामको चप्पल राखे। त्यसपछि उनी अयोध्या को बाहिरी भाग मा स्थित एक शहर नंदीग्राम मा बसे र आफ्नो जेठो भाइ को तर्फ बाट त्यहाँ शासन गर्न थाले।

चित्रकूट बाट श्री राम सीता र लक्ष्मण संग दण्डकारण्य पुग्यो र पातहरु बाट बनेको आश्रममा बस्न थाले। त्यहाँ उनीहरु अत्री र अगस्त्य जस्ता प्रमुख षिहरु लाई पनि भेटे। एक पटक ‘सुर्पणखा’ (रावणकी बहिनी) नामक एक कुकुरले श्रीरामलाई आक्रमण गरे तर लक्ष्मणले उनको कान र नाक दुवै काटेर बदला लिनुभयो। सुर्पनखा, नराम्ररी घाइते र धेरै रक्तस्राव, Khardushan गए र उनको दुखद कथा सुनाए। खर्दुशनले चौध हजार सैनिकहरु सहित एक विशाल सेना संग श्री राम मा आक्रमण गरे तर युद्ध मा आफ्नो सबै मानिसहरु लाई हरायो।

बदला लिने रावण एक भिक्षु को भेषमा आश्रममा गए र सीता को अपहरण गरे जबकि श्री राम मरीच-सुनको हिरण को खोज मा टाढा थिए। वास्तव मा, मरीच एक राक्षस थियो, जो रावण को निर्देश मा स्वर्ण हिरण को रूप मा आफ्नो भेष लगाईयो ताकि सीता सफलतापूर्वक अपहरण गर्न सकियो। रावण राम्ररी जान्दथे कि श्रीरामको उपस्थितिमा सीतालाई अपहरण गर्न असम्भव थियो। त्यसोभए, उसले एक योजना बनायो जसको अनुसार मरिच आफैंलाई सुनको हिरण र सीतालाई मोहित पार्ने थियो। रावण पक्का थिए कि सुनौलो हिरण को सौन्दर्य द्वारा मोहित भए पछि सीताले आफ्नो पति लाई कुनै पनि मूल्य मा पाउन को लागी सोध्नेछ। सबै कुरा रावण को योजना अनुसार भयो र उनी सीता को अपहरण मा सफल भए।

जब श्री रामले सीतालाई आश्रममा भेटेनन् उनी चिन्तित भए र उनको खोजी गर्न थाले। बाटोमा उनको भेट पुरानो जटायु संग भयो, जो सीतालाई हरण गर्न रावणको प्रतिरोध गर्ने क्रममा घाइते भएका थिए। जटायुले उनलाई जानकारी दिनुभयो कि रावणले सीतालाई दक्षिण तिर लिएको थियो। जटायु यति नराम्ररी घाइते हुनुहुन्थ्यो कि सीताको जानकारी श्रीरामलाई दिएपछि उनी छिट्टै मरे। श्री रामले उनको अन्तिम संस्कार गरे र उनको खोजी जारी राखे। उनी जटायुको निर्देशन अनुसार दक्षिणतिर लागे र ‘yamष्यामुक’ पर्वतमा पुगे जहाँ उनले सुग्रीवलाई भेटे, जससंग उनी मित्रता बनाए। उनले बालीलाई मारे, जसले आफ्नो भाइ सुग्रीवको बिरूद्ध शत्रुता राखेका थिए। त्यसपछि उनले सुग्रीवलाई ‘किष्किन्ध’ का राजा बनाए र आफैं ‘yamष्यामुक’ पर्वतमा बस्न गए।

सुग्रीवले सीताको स्थान पत्ता लगाउन सबै दिशामा बाँदर पठाए। हनुमान दक्षिण तिर गए र Sampati को सहयोग संग रावण सीता राखेको थियो जहाँ सही स्थान पत्ता लगाउन सफल भयो। हनुमान एक विशाल छलांग लिनुभयो र अर्को पल उनी आफैंलाई समुद्रको अर्को पट्टि भेटिए। उनी अशोक वाटिका गए जहाँ रावणले सीतालाई कैदमा राखेका थिए। उनले उनलाई त्यो औंठी प्रस्तुत गरे, जुन श्री रामले उनलाई दिएका थिए। सीताले उनलाई ‘चुडामणि’ (आभूषण) दिए र उनलाई श्रीरामलाई दिन अनुरोध गरे। एक शाखाबाट अर्को शाखामा हाम फालेर, भोकाएको हनुमानले सबै फल खाए र यस प्रक्रियामा सुन्दर बगैंचा नष्ट भयो। जब रावण लाई ‘अशोक वाटिका’ को सुन्दर बगैंचा मा भएको विनाश को बारे मा थाहा भयो, उनले हनुमान लाई कब्जा गर्न धेरै राक्षसहरु पठाए। तर, ती सबै रावणका छोरा अक्षय कुमार सहित मारिए। अन्ततः, हनुमानलाई मेघनादले बन्धक बनायो र रावणको सामु प्रस्तुत गरियो, जसले दण्डको रूपमा उनको पुच्छर जलाउने आदेश दिए। हनुमान, आफ्नो पुच्छर आगो संग, एक महल बाट अर्को महल कूद र केही समय भित्र लंका को सुनौलो शहर जलायो। त्यसपछि उनी आफ्नो मालिक श्री राम को लागी फर्के र सबै कुरा को विस्तार मा वर्णन गरे।

अन्तमा, श्री रामले हनुमान, सुग्रीव, अंगद र अन्य धेरै जस्ता शक्तिशाली योद्धाहरु सहित एक विशाल सेना संग लंका आक्रमण गरे। एक भयंकर युद्ध भयो जसमा रावण सहित सबै राक्षसहरु मारिए। विजयी श्री राम आफ्नो पति सीता संग अयोध्या फर्के। अयोध्याका बासिन्दाहरु आफ्नो प्रतिष्ठित छोरा को फिर्ता मा खुशी मा नाचे। श्री रामले अयोध्यामा ११ हजार वर्ष शासन गरे। अन्त्यमा उनी अयोध्याका सबै जनतालाई आफूसँगै लिएर स्वर्ग गए तर त्यसो गर्नु अघि उनले लव र कुश-उनका छोराहरुलाई आफ्नो उत्तराधिकारी नियुक्त गरे।

१.9 श्री कृष्ण
व्यासलाई एउटा रहस्योद्घाटन गर्दै कि सर्वशक्तिमान् भगवान आफैं प्रकट हुन्छ जब सभ्यता पापीहरुको प्रभुत्व बाट खतरामा हुन्छ, भगवान ब्रह्माले भन्नुभयो- ‘द्वापर युगमा भगवान विष्णु धर्म को अधर्म बाट वञ्चित हुन बाट बचाउन श्रीकृष्ण को रूप मा अवतार लिएका थिए। त्यो समयमा सबै बन्न। उनको जन्म वासुदेव र देवकीबाट भएको थियो। उनका बाबुआमा दुबैलाई कंसले कैदमा राखेका थिए, जो देवकीको आठौं छोराले मार्ने भविष्यवाणीको बारेमा जान्दथे। समयको अन्तरालमा देवकीले सात पुत्र जन्माए जसलाई कन्सले एक एक गरी निर्दयतापूर्वक मारे। श्री कृष्ण को जीवन रक्षा गर्न को लागी- देवकी को जन्म भएको आठौं बच्चा, वासुदेवले उसलाई यशोदा र नन्द बाट जन्मेकी छोरी संग आदान प्रदान गरे। वासुदेवलाई जेलबाट बाहिर जान कुनै समस्या थिएन किनकि कृष्णको दिव्य शक्तिले सबै गार्डहरुलाई सुत्न प्रेरित गर्‍यो।

श्रीकृष्ण, भगवान विष्णु को अवतार भएको हुनाले आफ्नो बचपन बाट नै महान पराक्रमहरु गरे। एक पटक कंसले पुतना नामक एक कन्यालाई पठाईन्, जसले श्रीकृष्णलाई स्तनपान गराएर मार्न कोसिस गरे। तर, कृष्णले उनको छातीलाई यस्तो उग्रताका साथ चुस्नुभयो कि पुतनाको तत्काल मृत्यु भयो। समयको अन्तरालमा श्रीकृष्णले शकातसुर, कालिया नाग, धेनुकासुर जस्ता धेरै क्रूर राक्षसहरु लाई मारिदिए र गोकुलका बासिन्दाहरुलाई उनको ईश्वरीय बहादुरीले मोहित पारे। उनले गोवर्धन पर्वत उठाउने र गोपीहरु संग रास-लीला प्रदर्शन गर्ने जस्ता धेरै अन्य दिव्य पराक्रमहरु पनि गरे। श्रीकृष्णको हत्या गर्ने उनको सबै योजनाहरु व्यर्थ भएको देख्दै कंसले उनलाई ‘मुस्तिक’ र ‘चनूर’ नामका दरबारका पहलवानहरुसंग ‘द्वन्द्व किन्ने’ चुनौती दिए। श्रीकृष्णले दुबै डरलाग्दो राक्षसहरुलाई धेरै कठिनाई बिना मारे। अन्ततः, श्रीकृष्ण सिंहासन मा चढेर बसेका थिए जसमा रावण कुस्ती खेल हेर्दै थिए र उनलाई उनको कपालले तल ताने। त्यसपछि उनले कंसको छातीमा यति ठोके कि उनी एकैछिनमा मरे।

राक्षस राजा-कंसलाई मार्न र पृथ्वीलाई उसको अत्याचारबाट मुक्त गर्ने उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मिशन पूरा गरी, श्रीकृष्ण सन्दिपनीको संरक्षणमा आफ्नो शिक्षा पूरा गर्न गए। पुरातन समय को समयमा यो एक चेला को लागी आफ्नो शिक्षक लाई दक्षिणा प्रदान गर्ने परम्परा थियो, उनको शिक्षा पूरा भए पछि सम्मान को एक चिन्ह को रूप मा। श्रीकृष्णले यस परम्परालाई पछ्याउँदै आफ्नो गुरुलाई एक अमूल्य दक्षिणा दिए र आफ्ना सबै मृत छोराहरुलाई यमलोक बाट पृथ्वीमा जीवित ल्याए।

श्रीकृष्ण पछि मथुरा को राजा को रूप मा ताज लगाइएको थियो तर जरासन्धा द्वारा अथक हमला को कारण उनले आफ्नो प्यारो शहर छोडेर द्वारका मा आफ्नो आधार सार्न बाध्य भए। उनका आठ रानीहरु थिए जसमा रुक्मिणी र सत्यभामा प्रमुख थिए। पछि उनले १ हजार १ सय महिलालाई नरकासुरको कैदबाट मुक्त गरी उनीहरु सबैसँग विवाह गरे। रुक्मिणीबाट उनका एक छोरा प्रद्युम्न थिए, जसले शम्बारसुरको हत्या गरे। अनिरुद्ध प्रद्युम्नका छोरा थिए र उनले बानासुरकी छोरी उषासँग विवाह गरे। बानासुर भगवान शिव को एक महान भक्त थिए र एक हजार हात संग आशीर्वाद थियो।

भगवान शिव उनको बचाव को लागी उस समय आउनुभयो जब उनी श्री कृष्ण को शक्ति संग लडिरहेका थिए। दुबै देवताहरु को बीच एक भयंकर युद्ध लडाईयो, जो एक लामो समय पछि पनि अनिर्णित रह्यो। भगवान शिवले तब श्रीकृष्णलाई बानासुरको जीवन बचाउन अनुरोध गर्नुभयो जसमा उनी आंशिक रूपमा सहमत भए। श्रीकृष्णले बानासुरका दुई हात बाहेक सबै हात काटे। अन्तमा, पापको अन्धकारबाट पृथ्वीलाई मुक्त गर्ने आफ्नो मिशन पूरा गरेपछि श्रीकृष्ण स्वर्गीय निवासको लागी गए।

१.१० महाभारत को कथा महाभारत
को महान युद्ध को लागी कारणहरु दे, भगवान ब्रह्मा saषि व्यास लाई भन्नुभयो कि श्री कृष्णले यो महान युद्ध को योजना बनाएका थिए र यो पूर्णता को लागी पृथ्वी को अत्याचारी को बोझ बाट मुक्त गर्न को लागी निष्पादित गरे। कौरव र पाण्डवहरुको वंशानुगत आरोहीहरुको नाम दिदै उनले भने- ‘म (भगवान ब्रह्मा) कमल बाट प्रकट भएको छु जसको उत्पत्ति विष्णुको नाभिमा भएको हो। अत्री म बाट प्रकट भयो जबकि अन्द्र बाट चन्द्र। बुद्ध चन्द्रमा जन्मेका थिए जबकि उनी स्वयं पुरुरवका पिता थिए। आयु पुरुरवका छोरा थिए जबकि उनी आफैं ययातीका छोरा थिए।

ययाती का केहि प्रसिद्ध सन्तान को नाम भरत, कुरु र शान्तनु थे। शान्तनुका दुई श्रीमती थिए- गंगा र सत्यवती। पूर्व भीष्मकी आमा थिइन्, अदम्य योद्धा, जसले आफ्नो जीवनभर एक स्नातक रहने वाचा गरे। उत्तरार्द्ध अर्थात् सत्यवतीले दुई छोराहरु- चित्रांगद र विचत्रवीर्यलाई जन्म दिए। एक गन्धर्वले चित्रांगदलाई मारिदिए जबकि विचत्रवीर्य दुई पत्नीहरु- अम्बिका र अम्बालिका (काशीका राजाका दुबै छोरीहरु) हुँदाहुँदै पनि मरे। अम्बिका र अम्बलिका दुबैको वंश विस्तार गर्न को लागी geषि व्यास बाट एक एक छोरा जन्मे। अम्बिकाले धृतराष्ट्र र अम्बालिकाले पाण्डुलाई जन्म दिए। उही व्यास को एक नौकरानी नोकर बाट एक छोरा पनि थियो जो विदुर को रूप मा प्रसिद्ध भयो र जो उनको राजनेता र चतुराई को लागी प्रसिद्ध थियो।

धृतराष्ट्रले गान्धारीसँग विवाह गरे र उनीबाट एक सय पुत्र जन्माए जसमध्ये दुर्योधन सबैभन्दा कुख्यात थिए। धृतराष्ट्रका यी सय पुत्र कौरवको रूपमा प्रसिद्ध भए। पाण्डुका दुई श्रीमती कुंती र माद्री थिए जसबाट उनले पाँच पुत्र जन्माए-युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल र सहदेव, जो सबै हुर्किए र धेरै शक्तिशाली र शक्तिशाली भए। ती सबै पाँच पाण्डवहरु को रूप मा प्रसिद्ध भयो। पाण्डु, उनीहरुका बुबाको मृत्यु भएको थियो जब उनीहरु सानै थिए र मद्री, दु: ख सहन नसकेर उनको मृत पतिको जलेको चिता मा हाम फालेर आफ्नो जीवन त्यागिन्। तेसैले, पाण्डवहरु कुन्ती को अभिभावकत्व मा हुर्केका थिए।

कौरव र पाण्डव बाल्यकालदेखि नै कट्टर प्रतिद्वन्द्वी थिए। दुर्योधनले पाण्डवहरु- उनका चचेरे भाईहरुलाई यातना दिने मौका कहिल्यै गुमाएनन्। कौरव र पाण्डव दुबै कृपाचार्य र द्रोणाचार्यको संरक्षणमा हुर्केका थिए, दुबै आफ्नो समयका प्रमुख विद्वान। एक पटक दुर्योधनले भीमलाई विष दिएर मार्न खोजे तर सौभाग्यवस भीम बिना बाँच्न मात्र नभई नयाँ शक्ति र जोस संग बाहिर आए। दुर्योधनले दोस्रो पटक आफ्नो भाग्य कोसिस गरी आफ्नो शत्रुहरुलाई नष्ट गर्न को लागी मोम को घर मा आगो लगाए जसमा पाण्डवहरु बसिरहेका थिए तर एक पटक फेरि उनीहरु हानिकारक बाहिर आए। त्यसपछि पाण्डवहरु ‘एकचक्र नगर’ गए र एक ब्राह्मण परिवारको घरमा शरण लिए। ‘बाका’ नामको एक राक्षस एकचक्र नगरका मानिसहरुलाई पीडा दिन्थे। भीमले त्यस राक्षसलाई मारिदिए र मानिसहरु उनीहरुको यातनाको मृत्युको खबरबाट मुक्त भए। त्यसपछि पाण्डवहरु द्रौपदीको स्वयम्वार समारोहमा भाग लिन गए। अर्जुनले द्रौपदीलाई आफ्नी श्रीमतीको रूपमा जिते, उनको टाउको माथि झुण्डिएको माछाको आँखा तल राखिएको पानीको भाँडोमा यसको छवि देखेर।

द्रोणाचार्य र भीष्मको आग्रहमा युधिष्ठिर अनिच्छुक भई आफ्नो राज्यको आधा हिस्सा पाण्डवहरु संग बाँड्न सहमत भए। यसरी पाण्डवहरु इन्द्रप्रस्थ मा बस्न थाले, उनीहरुको नयाँ अधिग्रहण भएको राज्यको राजधानी।

अर्जुनले सुभद्रा, उनकी दोस्रो पत्नी र श्रीकृष्णकी बहिनीसँग विवाह गरे। उहाँले आफ्नो तपस्या गरेर अग्नि देवलाई प्रसन्न गर्नुभयो र ईश्वरीय रथ, गण्डिव (धनुष), अविनाशी तीर र एक अभेद्य ढाल जस्तै ईश्वरीय हतियार प्राप्त गर्नुभयो। यी ईश्वरीय हतियारहरु संग सशस्त्र भए पछि उनले सफलतापूर्वक धेरै शक्तिशाली राजतन्त्रहरु लाई पराजित गरे र सम्पूर्ण अधिग्रहण धन उनको ठूलो भाई युधिष्ठिर लाई दिए।

धृतराष्ट्रले युधिष्ठिरलाई ‘Dyuta’ (जुवा) को खेल को लागी आमन्त्रित गरे तर दुर्योधनले उनको चालाकी मामा शकुनी को सक्रिय मिलीभगत संग अनुचित र छलपूर्ण रणनीति को उपयोग गरेर उसलाई हरायो। युधिष्ठिरले जुवामा सबै थोक गुमाए- उसको सम्पूर्ण धन, उसको राज्य र द्रौपदी समेत। पाण्डवहरु खेल को लागी निर्धारित नियम र शर्तहरु को अनुसार ‘Agyatwas’ को एक अतिरिक्त वर्ष (उनीहरु लाई यस अवधि मा मान्यता प्राप्त हुने थिएन) को साथ बाह्र बर्ष को लागी निर्वासनमा जानु पर्थ्यो।

आफ्नो निर्वासन को कुल अवधि पूरा गरे पछि, पाण्डवहरु विराट नगर पुग्यो आफ्नो ‘Agyatwas’ को बर्ष बिताउन को लागी, जो अधिक खतराहरु र चुनौतिहरु लाई खडा गरीयो किनकि यदि उनीहरु लाई यस अवधि मा पहिचान गरीयो भने उनीहरु को लागी अरु बाह्र बर्ष को निर्वासन को अर्थ हुनेछ।

सफलतापूर्वक आफ्नो निर्वासन को अवधि पूरा गरी, पाण्डवहरु आफ्नो राज्य फिर्ता माग्छन् तर दुर्योधन पाँच गाउँहरु संग अलग हुन इच्छुक थिएनन्। यस प्रकार पाण्डवहरु लाई आफ्नो वैध अधिकार को लागी लड्नु बाहेक अरु कुनै विकल्प बाँकी थिएन। दुबै प्रतिद्वन्द्वी सेनाहरु आफ्नो पक्ष मा शक्तिशाली र बहादुर योद्धाहरुको घमण्ड।

दुर्योधनले भीष्मलाई आफ्नो सेनाको प्रमुख कमाण्डर नियुक्त गरे जबकि शिखण्डी पाण्डव सेनाको नेतृत्व गर्दै थिए। लडाई को पहिलो दस दिन दुबै प्रतिद्वन्द्वी सेनाहरु को बीच एक भीषण लडाई देखियो जुन अवधि मा प्रत्येक पक्ष बाट धेरै योद्धाहरु शहीद प्राप्त गरे। अन्तमा, जब भीष्म घाइते भए, उनको पूरा शरीर अर्जुनको तीरले छेडियो, तर अझै जीवित छ किनकि उनी ‘इच्छा मृत्यु’ (उनको छनौट द्वारा मृत्यु) को वरदान पाएका थिए दुबै पक्षका प्रमुख योद्धाहरु उनको वरिपरि उभिएका थिए। सूर्य मात्र विषुव (उत्तरायण) को उत्तरमा आए पछि, शुभ समय भीष्मले आफ्नो नश्वर शरीर छोड्ने छनौट गरेका थिए कि उनी पांडवहरुको विस्तृत विषयहरुमा उपदेश दिए पछि मरे।

भीष्मको मृत्यु पछि द्रोणाचार्यले कौरव सेनाको नेतृत्व गरे। यो युद्ध को सबैभन्दा महत्वपूर्ण चरण थियो। आफ्नो छोराको मृत्यु पछि द्रोणाचार्य यति हतास भैसकेका थिए, कि उनीसंग लड्न को लागी उनीहरुमा कुनै प्रेरणा बाँकी थिएन। एक उपयुक्त क्षण को खोजी मा, धृष्टद्युम्न आफ्नो टाउको काट्यो र कौरव यस प्रकार आफ्नो सबैभन्दा सक्षम र अनुभवी सेनापति गुमाए।

दुर्योधनले कर्णलाई कौरवको सेनाको अर्को कमाण्डर नियुक्त गरे। युद्ध को सबैभन्दा निर्णायक चरण शुरू भयो र दुई दिन को एक भयंकर युद्ध पछि अर्जुन आफ्नो बहादुर प्रतिद्वंद्वी लाई मार्न सफल भयो। पछि युधिष्ठिरले शल्या को हत्या गरे।

आफ्ना सबै शक्तिशाली योद्धाहरु गुमाए पछि, दुर्योधन, क्रोध मा फिट भीम को गदा को द्वन्द्व को लागी चुनौती दिए। भीमले एक भयंकर लडाई पछि उनको हत्या गरे। द्रोणाचार्यका पुत्र अश्वत्थामाले राती पाण्डवको शिविरमा आक्रमण गरे, युद्धको नियमको बिपरित र द्रौपदीका पाँचै पुत्र र हजारौं पाण्डव सैनिकहरु मारिए। अर्जुनले अश्वत्थामालाई पराजित गरेर र आफ्नो निधारमा हीरा सेट निकालेर आफ्ना छोराहरुको मृत्युको बदला लिए।

युद्ध समाप्त भएपछि, युधिष्ठिरले सबै मृत योद्धाहरुको नाममा श्राद्धको अनुष्ठान गरे र सिंहासनमा चढे। उनले भीष्मले दिएको निर्देशन अनुसार न्यायोचित तरिकाले शासन गरे। श्रीकृष्णले यस नश्वर संसार छोडे पछि, युधिष्ठिरले परीक्षितलाई आफ्नो उत्तराधिकारी नियुक्त गर्नुभयो र आफ्ना भाइहरु र द्रौपदी सहित हिमालय गए।

१.११ अनन्त सत्य
यो अध्याय निम्न अनुसार २ खण्डहरु छन्:
भगवान ब्रह्माले धर्मका विभिन्न पक्षहरुमा प्रकाश पार्दै saषि व्यास लाई भन्नुभयो कि एक मानिसले आफ्नो दु: ख (शोका) लाई एक अलग्गै र अलग्गै भावना संग हेर्नु पर्छ, यो एक बितेको चरण को रूप मा विचार गर्नु पर्छ। उनले व्यासलाई यो पनि खुलासा गरे कि ‘दु: खको आगो’ ले सबै चीज भस्म गर्यो जुन यसको तहमा आउँछ र केहि पनि अछूत रहदैन। एक दुखी मानिस आफ्नो सबै सम्पत्ति-ज्ञान, धर्म, शारीरिक शक्ति, धैर्य, खुशी र त्यस्ता सबै गुणहरु बाट वञ्चित हुन्छ।

भगवान ब्रह्माले उनलाई यो पनि भनेका थिए कि पुण्य कर्महरु पुरस्कृत बिना कहिल्यै गएनन्, किनकि उसको जीवनमा एक मानिस द्वारा आनन्दित सबै राम्रो चीजहरु उसको पुण्य विगत ‘कर्म’ को परिणाम बाहेक अरु केहि होइनन्। यसको विपरित मानिसले गरेको पापी कर्मले उसको वर्तमान र उसको भविष्यको जन्मलाई दुखी बनाउँछ। यसबाहेक, केहि अन्य राम्रा कर्महरु को गुण को महिमा गर्दै भगवान ब्रह्मा ले भन्नुभयो-‘एक व्यक्तिको जीवन को रक्षा, जसको जीवन खतरामा छ र जो कसैको शरण माग्ने सबैभन्दा ठूलो पुण्य हो र अरु कुनै कर्म संग यसको तुलना गर्न सकिदैन। जो आफ्नो धर्म को रक्षा को लागी आफ्नो जीवन बलिदान गर्दछ स्वर्ग मा पुग्छ।

एक सन्तुष्ट मानिसले उसको कठिनाइहरुको पनि आनन्द लिन्छन् र उनीहरुबाट असन्तुष्ट रहन्छन्। एक मानिस लाई प्रबुद्ध आत्माहरु संग संगै लाभान्वित हुने मौका गुमाउनु हुदैन किनकि यसले उसलाई धर्म लाई अझ राम्रो तरीकाले बुझ्ने अवसर दिन्छ। खाना दान गर्दा अतुलनीय गुण पैदा हुन्छ र अरु कुनै पुण्य कर्म यसको नजिक कतै उभिन्छ। ‘

भगवान ब्रह्माले संक्षेपमा सनातन धर्मको वर्णन गरेर निष्कर्ष निकाल्नुभयो र भन्नुभयो- ‘निम्न तपस्या गर्ने जो कोहिलाई सनातन धर्म’ को एक सशक्त अनुयायी मानिनु पर्छ-सत्य, तपस्या, आत्म-नियन्त्रण, पवित्रता, क्षमा, करुणा, ज्ञान र दान।
1.11.1 सर्वोच्च योग
एक पटक, शौनकले सुतजीलाई मानिसको दु: खको कारणको बारेमा सोधे। सुत्जीले उसलाई भने कि मानिसको अहंकार र यो नश्वर संसारमा उसको लगाव उसको दु: ख को लागी दुई सबैभन्दा महत्वपूर्ण कारणहरु थिए र जब सम्म उनीहरु बाट छुटकारा पाउँदैनन् उसलाई पीडा जारी रहनेछ। सुतजीले भने- ‘अज्ञानताको रूख’ अहंकार ‘को बीउ बाट अंकुरित हुन्छ र यो कामुक सुख बाट यसको पोषण प्राप्त गर्दछ। केवल जो “ज्ञान को अक्ष” छन् यो ‘अज्ञानताको रूख’ लाई काट्न मा सफल छन् र ईश्वरीय आनन्द को परमानंद को अनुभव गर्दछन्। एक पटक जब मानिसले यो ईश्वरीय आनन्द को अनुभव गर्यो ऊ न केवल सबै प्रकार को दु: ख बाट मुक्त हुन्छ तर जन्म, मृत्यु र पुनर्जन्म को चक्र बाट मुक्त हुन्छ। यो परमात्मा जो एक मानिस सर्वशक्तिमान संग स्थापित “महायोग” (सर्वोच्च योग) भनिन्छ। तर,

तब सुत्जी ती साधनहरुको वर्णन गर्न गए जसको माध्यमबाट एक मानिसको मन शुद्ध हुन सक्छ र भन्यो- ‘ध्यान, पूजा, व्रत, बलिदान, दान आदि जस्ता तपस्या पक्कै पनि मानिसलाई सबै प्रकारका अशुद्धताहरु बाट छुटकारा पाउन मद्दत गर्दछ।’

१.११.२ भक्ति –
भगवान सम्म पुग्न को लागी सरल तरीका को रूप मा सर्वशक्तिमान भक्ति को भक्ति को लागी मार्ग , सूतजी शौनक लाई बताउनुभयो कि उहाँमा उहाँको भक्तको अटल भक्ति भन्दा अरु भगवानलाई खुशी पार्ने अरु केहि छैन। सुत्जीले भन्नुभयो- ‘भगवानको पवित्र नाम जप गर्ने भक्त अविनाशी गुण प्राप्त गर्दछन् र मोक्ष पाउँछन चाहे ऊ पापी भए पनि। जो भगवान को इच्छा मा आफैलाई समर्पण गरीएको छ उसको सबै पापहरु बाट मुक्त छ। यहाँ सम्म कि ‘यमराज’- मृत्यु को मालिक भगवान विष्णु को भक्तहरु लाई जोगाउन को लागी उनको एस्कॉर्ट्स लाई कडाई संग निर्देशित गरीएको छ। भगवान विष्णु आफैंले घोषणा गर्नुभएको छ कि जो कोहि उसमा पूर्ण भक्ति छ उसलाई सबैभन्दा पुण्य आत्मा को रूप मा मानिनु पर्छ यदि उसले पाप को सबैभन्दा घृणित काम गरेको थियो। भगवान विष्णु को नाम जप को महिमा को थप प्रशंसा सुत्जीले भने- ” कलियुग मा भगवान विष्णु को नाम को मात्र जप ‘सत्ययुग’ को समयमा उहाँ मा ध्यान को संयुक्त गुण, ‘Tretayuga’ को समयमा आफ्नो पवित्र मन्त्र जप र के समान गुण ल्याउँछ। उहाँलाई ‘द्वापरयुग’ को समयमा पूजा गरी ल्याईयो। एक भक्त जसको ओठ मा भगवान विष्णु को पवित्र नाम बाहेक अरु केहि छैन यो संसार को बन्धन बाट मुक्त भए पछि विष्णुलोक प्राप्त गर्न निश्चित छ। सपनामा पनि विष्णुको ईश्वरीय नाम जप गर्दा मानीसलाई उसका सबै पापहरुबाट मुक्त गर्ने विश्वास गरिन्छ तब जागरुक हुँदा जागरूकतापूर्वक उसको पवित्र नाम जप गर्ने मानिसहरुको बारेमा के भन्न सकिन्छ।

यस प्रकार सुत्जीले Shaषि शौनकलाई भने कि भगवान विष्णु मा पूर्ण भक्ति गरेर मात्र कोहि मोक्ष प्राप्त गर्न सक्छन् किनकि यो सर्वशक्तिमान को लागी सबैभन्दा सरल मार्ग हो।

१.१२ दिव्य Stotras
यो अध्याय निम्न अनुसार ३ खण्डहरु छन्:
१.१२.१ NriSinha Stotra
यस ‘stotra’ को उत्पत्ति को बारे मा बताउँदै, Sutji भन्नुभयो- ‘भगवान शिव यो’ Stotra ‘भगवान Nrisinha को महिमा को प्रशंसा र उहाँलाई संसारलाई Matrikas को क्रोध बाट बचाउन को लागी आह्वान गर्नुभएको थियो। ‘Stotra’ निम्नानुसार जान्छ –

नमस्तेस्तु जगन्नाथ नरसिंह वपुर्धर;
दैतेश्वर इन्द्र संहारीनाखा भक्ति विराजित।

नख मण्डल सम्बिन्ना हेम्पिंगल विग्रह;
NAMOSTU PADMANABHAY SHOBAHANAY JAGADGURO।

KALP ANTAMBHO DANIGHOSH SURYAKOTI SAMPRABHA;
सहस्त्र यम संत्रा सहस्त्रेन्द्र पराक्रम।

सहस्त्र धनसफीत सहस्त्राटनमका;
सहस्त्र चन्द्र प्रथम सहस्त्रांसु हरिक्रम।

सहस्त्र रुद्र तेजस्का सहस्त्र ब्रह्म संस्तुत;
सहस्त्र रुद्र संजत सहस्त्र आकाश निरिक्षण।

सहस्त्र जन माथाना सहस्त्र बन्धन मोचन;
सहस्त्र वायु वेगास सहस्त्र आंगा कृपाकर।

१.१२.२ कुलामृत स्तोत्र Naraषि नारदले
एक पटक भगवान शिव लाई सोध्नुभयो कि कुन माध्यम बाट एक मानिस संसार को भ्रम बाट मुक्त हुन सक्छ। भगवान शिवले उहाँलाई ‘Kulamrit stotra’ को सामग्री प्रकट गर्नुभयो, भगवान विष्णु को महिमा को प्रशंसा। यो ‘स्तोत्र’ जप गरेर, नारद सफलतापूर्वक त्यो सर्वोच्च स्थिति मा पुग्यो, जसको सबैभन्दा प्रबुद्ध आत्माहरु मात्र सपना देख्न सक्छन्। जो यो ‘स्तोत्र’ जप गरेर भगवान विष्णु को स्तुति गर्दछ, संसारको सबै बन्धन बाट मुक्त हुन्छ। ‘Stotra’ निम्नानुसार जान्छ –

YASTU WAMANA DYANTA MAJAMAATMANI SANSTHITAM;
SARVAGYA MACHALAM NUM SADA DHYAYET SA MUCHYET।

देवम गर्भो चितम विष्णु सदा ध्यान विमुच्येत;
ASHARIRAM VIDHATARAM SARVAGYAN MANORATIM।

अचल्म सर्वगम विष्णु सदा ध्यानयन विमुच्येत;
NIRVIKALPAM NIRABHASAM NISHPRAPANCHAM NIRAMAYAM।

VASUDEVAM गुरु NUM SADA DHYAYEN VIMUCHYET;
सर्वत्कम चा वै यवदात्मा चैतन्य रूपकम।

शुभम एकक्षाराम विष्णु सदा ध्यानयन विमुच्येत;
VAMYATITAM TRIKALAGYAM VISVESHAM LOKSAKSHINAM।

सर्व SMADYUTAM NU SADA DHYAYEN VIMUCHYET;
ब्रह्मादी देवा गान्धर्वै मुनिभी सिद्ध सिद्धानाईह।

योगीभी सेवाम विष्णु सदा ध्यानयन विमुच्येत;
संसार बन्धनन मुक्ति मिछमलेको ध्यान शेषताह।

STUTVAIVAM VARADAM NUM SADA DHYAYAN VIMUCHYET;
संसार बन्धनत कोपी मुक्ति मिच्छन समिताह।

ANANT MATYAYAM DEVAM NUM VA PRATISHTHITIM;
विश्वेश्वर मासारम विष्णु सदा ध्यान विमुच्येत।

१.१२.३ मृत्यु अष्टक स्तोत्र
यस ‘स्तोत्र’ को उत्पत्ति वर्णन गर्दै, सुतजीले भने- ‘भगवान विष्णुले मार्कण्डेय toषिलाई यो शक्तिशाली’ स्तोत्र ‘सिकाउनुभएको थियो। यस शक्तिशाली मन्त्रको दैनिक जपले मार्कण्डेयलाई मृत्युलाई जित्न सक्षम बनायो। एक जो दैनिक एक दिन तीन पटक यो ‘स्तोत्र’ जप एक लामो जीवन को आनन्द लिन्छन् र एक अकाली मृत्यु कहिल्यै मर्दैन। ‘Stotra’ निम्नानुसार जान्छ –

DAMODARAM PRASANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;
शंख चक्र धर्म देवम व्याक्त रुपिन मत्यायाम।

ADHOKSHAJAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;
वराहम वामनम विष्णु नरसिहम जनर्दनम्।

MADHAVAM CHA PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;
पुरुषाम पुष्कर क्षत्रबीजम पुण्यम जगतपतिम।

LOKNATHAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;
सहस्त्र श्रीराम देवम व्याक्त व्याक्तम् सनातनम्।

महायोग PRAPNNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;
भूतात्मानम महातमन यज्ञयोनी मायोजीनाम।

विश्वरुपम प्रापनोस्मी किन्नो मृत्युयुष करिष्यती;
ITYUDI RITMARKANDYAM STOTRAM TASYA MAHATMANAH।

आईटीआई तेना जितो मरितु मार्कान्डे येन धिमता;
प्रसाने पुण्डरीकाक्षे नृसिंह नस्ति दुर्लाभम।

1.13 योग को माध्यम बाट मुक्ति
यो अध्याय निम्न अनुसार २ खण्डहरु छन्:

सुत्जीले शौनकलाई भने कि मानिसको जीवनको अन्तिम लक्ष्य मोक्ष प्राप्त गर्नु हो। जबसम्म उसले सांसारिक भ्रम को फन्दामा नदेखे सम्म एक मानिस मुक्ति प्राप्त गर्न सक्दैन। सुत्जीले भने- ‘योगको अभ्यासले मानिसलाई यस संसारमा अलग्गैपनको भावना संग बाँच्न र सफलतापूर्वक यस नश्वर संसारको मोह बाट बच्न मद्दत गर्दछ। योग six अंगहरु मिलेर बनेको छ:

प्राणायाम (श्वास व्यायाम),
जप (जप),
प्रत्याहार (इन्द्रियहरु लाई रोकेर),

Rana धरना (संकल्प),

(ध्यान (ध्यान) र

समाधि (गहिरो ध्यान)।

आत्मसंयम राखेर कामुक सुखको पछि नलाग्नु मानिसलाई उसको पाप कम गर्न मद्दत गर्दछ र पापको कमी आशीर्वाद दिने देवताहरुलाई प्रसन्न तुल्याउँछ। देवताको आशीर्वादले मानिसलाई मुक्ति प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ। प्राणायाम, योग को एक महत्वपूर्ण भाग दुई प्रकार-‘Garbha’ र ‘Agarbha’ हो। प्राणायाम, एक मन्त्र को एकसाथ जप संग गरिन्छ ‘Garbha’ भनिन्छ जबकि ‘Agarbha’ मा प्राणायाम मन्त्र जाप छैन।

यो स्वाभाविक छ कि एक मानिस सांसारिक सुख द्वारा आकर्षित हुन को लागी र मन को यो प्रवृत्ति को जाँच ‘Pratyahar’ भनिन्छ। यो दिमाग नियन्त्रण गर्न र एक लामो समय को लागी केहि मा ध्यान केन्द्रित गर्न को लागी सजिलो छैन तर ‘धरना’ एक मानिस लाई त्यसो गर्न मद्दत गर्दछ। जब एक मानिस सफलतापूर्वक आफ्नो कामुक इच्छाहरु लाई नियन्त्रण गरीएको छ, तब यो उसको लागी आफ्नो दिमाग केन्द्रित गर्न को लागी धेरै सजिलो हुन्छ। एक केन्द्रित दिमाग यो सजीलो मनन गर्न पाउँछ। जब उसले ध्यान मा महारत हासिल गरेको छ यो उसको लागी ध्यान को गहिरो राज्य अर्थात् ‘समाधि’ मा प्रवेश गर्न को लागी धेरै गाह्रो छैन। ‘समाधि’ को राज्य मा, द्वैतवाद को सबै भावना को अस्तित्व को रूप मा एक सर्वशक्तिमान संग ईश्वरीय सम्बन्ध स्थापित गर्दछ, जसले उसलाई अवर्णनीय ईश्वरीय आनन्द को अनुभव मा मद्दत गर्दछ।

१.१३.१ आत्म बोध
एक पटक, नारद द्वारा साधन को बारे मा सोधिएको छ कि एक व्यक्ति को आत्म बोध प्राप्त गर्न मा मद्दत को बारे मा, भगवान विष्णुले उसलाई भन्नुभयो कि केवल विशेषाधिकार प्राप्त थोरैले मात्र यस संसारको अस्थायी प्रकृति बुझेका छन् र सफलतापूर्वक आफ्नो कामुक इच्छाहरु लाई नियन्त्रणमा राखेका छन् आत्म बोध प्राप्त गर्न सक्छ। यस ब्रह्माण्ड को सबै रहस्यहरु आत्म-साक्षात्कार को एक मानिस को लागी खोलिएको छ र उसले मोक्ष प्राप्त गर्दछ। भगवान विष्णुले भन्नुभयो-‘यो एक मानिस को निरन्तर प्रयास गर्न को मुख्य उद्देश्य हुनु पर्छ ताकि उसले आत्म साक्षात्कार को यो ईश्वरीय ज्ञान को अनुभव गर्न सक्छ-वास्तविक ज्ञान, को लागी प्रत्येक अन्य प्रकार को ज्ञान सतही र कम से कम महत्व को हो।’

भगवान विष्णु वर्णन गर्न को लागी कसरी आत्म-प्राप्ति प्राप्त गर्न सकिन्छ-

‘YADASARVE VIMUCHYANTE KAMA YESHYA HRIDI STHITAH;
TADAMRIT TWA MAPNOPATI JIVANNEVA NA SANSHAYAH।

अर्थ- जब हृदयमा कुनै इच्छा बाँकी रहँदैन तब एक मानिस आफ्नो जीवन समय मा यस अमृत (आत्म साक्षात्कार) को दिव्य स्वाद को अनुभव गर्न को लागी निश्चित छ- र त्यहाँ कुनै शंका छैन।

नारद षिलाई ब्रह्माण्डको रहस्य उजागर गर्दै भगवान विष्णुले भन्नुभयो- ‘ब्रह्म’ यस ब्रह्माण्डको कारण हो र जसले यो तथ्यलाई बुझेको छ त्यसलाई सही ढंगले आत्म-साक्षात्कारको मानिस भन्न सकिन्छ। एक मानिस आफ्नो कामुक धारणाहरु को प्रभाव मा रहेको झूटो यो संसार लाई वास्तविक मानिन्छ र यो संसार को अस्तित्व को पछाडि वास्तविक कारण बुझ्न असमर्थ छ, जो आत्म-बोध को एक मानिस को मामला मा छैन। ‘बिना’ खोज्नुको सट्टा मानिसले ‘भित्र’ खोज्नु पर्छ किनकि उहाँ भित्र ब्रह्माण्ड छ जसरी हाम्रा इन्द्रिय अंगहरुले उनीहरुलाई बाहिर बाट बुझ्छन्। ब्रह्माण्ड को सम्पूर्ण रहस्य एक मानिस को लागी खोलिएको छ जो यस भित्री यात्रा को लागी निरन्तर प्रयास गर्दछ यदि उसको प्रयासहरु एक शुद्ध हृदय र एक दृढ संकल्प संग गरीएको हो भने उनी एक दिन वा अन्य आत्म साक्षात्कार को आफ्नो लक्ष्य सम्म पुग्न निश्चित छन्। आत्मा (ब्रह्म) ‘ब्रह्म’ हो तर यो तथ्य केवल ती विशेषाधिकार प्राप्त थोरैलाई मात्र स्पष्ट हुन्छ, जसले आत्मसाक्षात्कार प्राप्त गरेका छन्। आत्म बोधले आत्मालाई उस्तै तरीकाले उज्यालो दिन्छ जसरी बिजुलीले रातको अँध्यारो आकाशलाई उज्यालो दिन्छ। ‘

भगवान विष्णु निम्न शब्दहरु मा आफ्नो वर्णन गर्न को लागी गए-‘म शुद्ध छु र मानव बुद्धि को सीमा भन्दा बाहिर। म तीन आधारभूत गुण (सत्व गुण, राजस गुण र तामस गुण) को कैद भन्दा बाहिर छु। केवल उसले मलाई अनुभव गर्न सक्छ जो एक प्रबुद्ध आत्मा को मालिक छ किनकि मँ प्रत्येक व्यक्तिको हृदय मा एक ईश्वरीय प्रभाव को रूप मा प्रकट गर्दछु ताकि अन्धकार जो यसलाई घेरिएको छ।

१.१३.२ ब्रह्म-गीता
जो कोहि पनी ‘ब्रह्म-गीता’ को पवित्र ग्रन्थहरु को अध्ययन गर्दछन् निश्चित रूप बाट यो मुक्ति प्राप्त गर्न को लागी यो शानदार ढंगले घोषणा गर्दछ कि प्रत्येक व्यक्ति मा ‘ब्रह्म’ सर्वोच्च सर्वशक्तिमान वास गरेर मानव देवता को सिद्धान्त को प्रस्ताव गर्दछ। ‘ब्रह्म गीता’ को महिमा को प्रशंसा गर्दै भगवान विष्णुले भन्नुभयो-‘ब्रह्म-गीता घोषणा गर्दछ कि प्रत्येक व्यक्ति मा’ ब्रह्म ‘बस्छन् र जो यो तथ्यलाई बुझ्छन् उनी संसारको बन्धनबाट मुक्त हुन्छन् अर्थात् मोक्ष प्राप्त गर्दछन्। कसैले यो तथ्यलाई इन्कार गर्न सक्दैन कि भगवान अस्तित्वमा हुनुहुन्छ किनकि सर्वशक्तिमान् आफैंलाई हाम्रो वरिपरि विभिन्न रूपहरु दुबै बोधगम्य र अव्यक्त रूप मा प्रकट हुन्छ। सबै पाँच तत्वहरु (अन्तरिक्ष, हावा, पानी, आगो र पृथ्वी) सर्वशक्तिमान ईश्वर को अभिव्यक्तिहरु बाहेक अरु केहि होइनन्। ‘

दुर्भाग्यवश, धेरैजसो मानिसहरु उनीहरुमा ईश्वरत्व को उपस्थिति को बारे मा अनभिज्ञ छन्- उनीहरु मध्ये प्रत्येक मा ‘ब्रह्म’ को अस्तित्व। यसको कारण यो बुझ्न को लागी धेरै गाह्रो छैन किनकि यो तथ्य यति सूक्ष्म छ कि केवल प्रबुद्ध आत्माहरु यसलाई अनुभव गर्न सक्छन्। उहाँ सुप्त हुनुहुन्छ र जब सम्म उहाँ तपस्या र तपस्या को माध्यम बाट जागृत हुनुहुन्न तब सम्म अनुभव गर्न सकिदैन। ‘ब्रह्म’ एक मानिस मा सधैं उपस्थित छ र उसलाई उसको चेतना को तीन अवस्थाहरु मध्ये कुनै मा उसलाई त्याग्दैन- जब ऊ जागृत छ, जब ऊ सपना देख्दै छ वा ऊ सुतिरहेको छ।

हरेक व्यक्ति मा उपस्थित हुनुको बावजूद उनी अझै पनी आफ्नो कर्महरु बाट अप्रभावित रहन्छन किनकि प्रकृति बाट उहाँ अनन्त शुद्ध हुनुहुन्छ। मानिस आफैंमा ‘ब्रह्म’ को उपस्थिति महसुस गर्न असमर्थ हुनुको एउटा कारण यो हो कि उसको आफ्नै अहंकार हो, जसको साथ उसले झुटो गहिरो संगति बिकास गर्दछ। तेसैले, एक व्यक्ति जो भगवान को साक्षात्कार गर्न चाहान्छ उसले पहिले आफ्नो अहंकार लाई वशमा राख्नु पर्छ ताकि ‘ब्रह्म’ आफ्नो सबै महिमा मा प्रकट हुन्छ। आफ्नो ‘अहं’ लाई वशमा नराख्दा एक मानिसले भगवान लाई कहिल्यै बुझ्न सक्दैन किनकि द्वैतवाद को भावना भगवान को प्राप्ति को मार्ग मा सबैभन्दा ठूलो बाधा हो र ‘अहंकार’ मात्र दोहरीवाद को यो भावना लाई बलियो बनाउँछ। ‘

‘एक पटक जब मानिसले आफ्नो अहंकारलाई सफलतापूर्वक वशमा राखे, भगवान साक्षात्कार को प्रारम्भिक नजिक आउँछ किनकि’ ब्रह्म ‘लाई अब बदलिएको परिदृश्य मा आफैलाई प्रकट गर्न कुनै समस्या छैन। ‘ब्रह्म’ जो निरपेक्ष सत्य, अनन्त शुद्ध और परम सर्वशक्तिमान हैं। उहाँ प्रत्येक व्यक्तिमा शाश्वत आनन्दको बास हुनुहुन्छ- साक्षात्कार जसले वेदलाई ‘तात्वम असी’ (तिमी म हुँ) को घोषणा गर्न र जो समय र स्थान को सीमा भन्दा बाहिर छ।

अन्ततः भगवान विष्णुले नारद toषिलाई प्रकट गर्नुभयो कि ‘ब्रह्म’ जसको महिमा उनले प्रशंसा गरेका थिए उनी अरु कोहि थिएनन्।

१.१४ गरुड को प्रश्नहरु
यस अध्याय निम्न अनुसार २ खण्डहरु छन्:
सुत्जी एक पटक आफ्नो यात्रा को क्रममा ‘नैमिशरण्य’ को जंगल पुग्यो। नैमिशरण्य एक पवित्र स्थान थियो जहाँ षिहरु र भिक्षुहरु तपस्या गर्न गए। त्यहाँ पुगेर सुत्जीले धेरै प्रमुख षिहरु लाई भेटे जो उनको आगमनमा खुशी थिए। उनीहरुले यसलाई भगवानले मौका भनिने रहस्य र उनीहरुको मृत्यु पछि ठ्याक्कै के भयो भन्ने बारे आफ्नो शंका हटाउनको लागी भगवानले पठाएको अवसरको रुपमा लिए।

शौनक, ती षिहरु मध्ये एक, सुत्जीलाई सोधे- ‘हे आदरणीय षि! हामी भर्खर तपाइँको आगमन को प्रतीक्षा मा थियौं। यस्तो लाग्छ कि भगवानले हाम्रो प्रार्थना सुन्नुभयो। हामी धेरै ‘विविध’ र विरोधाभासी राय ‘मृत्यु’ को रहस्य मा व्यक्त र मृत्यु पछि के हुन्छ द्वारा भ्रमित छन्। केही मानिसहरु यो विश्वासमा छन् कि एक मानिस आफ्नो मृत्यु पछि चाँडै पुनर्जन्म लिन्छन् जबकि त्यहाँ कोहि कोही विश्वास गर्छन् कि एक मानिस आफ्नो मृत्यु पछि पहिलो ‘यमलोक’ को लागी उसको ‘कर्म’ को फल स्वाद लिएर जान्छ र त्यसपछि मात्र उसले पुनर्जन्म लिन्छ। हामी तपाइँलाई अनुरोध गर्दछौं कि हाम्रा शंकाहरु लाई हटाउनुहोस् र हामीलाई मृत्यु नामक रहस्य मा प्रकाश पार्नुहोस्। ‘ सुत्जीले गरुडको कथा सुनाए, जसले एक पटक भगवान श्रीकृष्णलाई एउटै प्रश्न सोधेका थिए। कथा सुनाउँदा सुतजीले भने- ‘गरुडा-विनताका छोरा, एक पटक सबै तीन’ लोक ‘(संसार) को पहिलो हात अनुभव प्राप्त गर्ने निर्णय गरे। तीनै संसारको भ्रमण पछि उनी ‘वैकुंठ लोका’ मा फर्किए र भगवान कृष्णलाई आफ्नो अनुभव सुनाए।

गरुडले भने- ‘तीनै’ लोका ‘को भ्रमण गरेपछि मैले पृथ्वी (पृथ्वी) लाई अन्य’ लोक ‘को तुलनामा थोरै भीड भएको भेटें। मैले यो पनि पाएको छु कि यसले एक मानिसलाई भौतिकवादी रमाईलोको साथ साथै उसको आध्यात्मिक उन्नति को लागी राम्रो अवसर प्रदान गरेको छ। तसर्थ, म यो निष्कर्षमा पुगेको छु कि ‘पृथ्वीलोक’ सबै हिसाबले ‘लोक’ मध्ये सबैभन्दा राम्रो थियो। तर, ‘पृथ्वीलोक’ मा दु: ख र दु: खको चौतर्फी व्याप्तताले मलाई दुखी बनायो।

मँ साँच्चै मानिसहरु आफ्नो रिश्तेदार को मृत्यु पछि जटिल अनुष्ठानहरु प्रदर्शन देखेर हैरान थिएँ। यी सबै अनुष्ठानहरु मलाई धेरै बेतुका लाग्यो। मानिसहरु आफ्नो मृत आफन्तहरुलाई भुइँमा सुतेको देखेर म साँच्चै चकित भएँ। म यो पनि बुझ्न सक्दिन कि किन एक कुश ‘घाँस र तिलको बीउ मा एक लाश राखिएको छ। मैले यति धेरै अनुष्ठानहरु देखे कि मलाई अचम्म लाग्यो, उदाहरण को लागी म बुझ्न सक्दिन किन दान एक मानिस मरे पछि बनाइन्छ। म मृत्यु नामक रहस्य बाट हैरान छु, वा उहाँको मृत्यु पछि के हुन्छ।

छोराहरुको बुबाको लाशलाई काँधमा उठाउने दृश्य मेरो यादमा अझै ताजा छ। मँ बुझ्न सकिन कि किन ‘घी’ (स्पष्ट मक्खन) एक मृत शरीर मा लागू गरिन्छ वा किन मृतकका आफन्तहरु उत्तर तिर ‘यम सूक्त’ जप। म मृतकको छोरालाई उसको अन्य आफन्तहरु संग खाना खान बाट वञ्चित भएको देखेर पनि छक्क परें। हे प्रभु! कृपया मलाई ‘पिण्डा-दाँस’ बनाउने महत्व बताउनुहोस्, वा ‘तर्पण’ संस्कारको महत्व? कृपया मलाई ‘पिण्डा दान’ र पुर्खाहरुलाई आह्वान गर्ने उचित विधि बताउनुहोस्? मलाई यो पत्याउन गाह्रो लाग्छ कि पुण्य वा नराम्रो सबै कामहरु उसको मृत्यु पछि उसलाई पछ्याउँछ। ‘

यस तरीकाले गरुडले भगवान कृष्णलाई प्रश्नहरुको ब्यारेज संग बाढी दिए र उनीहरु लाई स्पष्टीकरण माग्नुभयो।

१.१४.१ अनुष्ठानहरु को माध्यम बाट मुक्ति
भगवान श्री कृष्ण ले जवाफ दिनुभयो – “म धेरै खुसी छु कि तपाइँ मानव जातिको हित को लागी यस्तो महत्वपूर्ण प्रश्नहरु सोध्नुभयो। म तिमीलाई रहस्य प्रकट गर्दैछु, जो अहिले सम्म देवताहरु र योगीहरु लाई अज्ञात थियो। हे गरुड़! एउटा मानिसले धर्मशास्त्रमा उल्लेख गरिए अनुसार साधनको सहायताले छोरा जन्माउने कोसिस गर्नु पर्छ किनकि छोराबाट बञ्चित व्यक्ति को लागी कुनै मोक्ष छैन। ”

भगवान कृष्ण तब उचित रीतिरिवाज को वर्णन गर्न को लागी गए जो एक मानिस को मृत्यु पछि गरिन्छ र भन्यो-“सबै भन्दा पहिले, यो क्षेत्र को गोबर को एक परत संग ले शुद्ध गर्नु पर्छ। यो शुद्ध क्षेत्र लाई ‘मंडल’ भनिन्छ र यो ‘ट्रिनिटी’ – ब्रह्मा, शिव र म स्वयं को उपस्थिति द्वारा ग्रेस गरिएको छ। तिलको बीउ शुद्ध क्षेत्र मा छर्किन्छ र कुशा घाँस फैलिएको छ। एक व्यक्ति जसको मृत्यु आसन्न हुन्छ तब कुशा घाँस को ओछ्यान मा राखिन्छ। शास्त्रहरुमा भनिएको छ कि जो व्यक्ति आफ्नो नश्वर देहलाई माथि उल्लेखित तरीकाले छोड्दैन, ऊ अशान्त आत्माको रूप मा यता उता भटकन्छ। अनुष्ठान को कुनै मात्रा यस्तो आत्मालाई आराम गर्न सक्छ। हे गरुड़! तिलको बीउ मेरो पसीना बाट प्रकट भएको छ र यसैले धेरै शुद्ध छ। सबै प्रकारका दुष्ट शक्तिहरु जस्तै, भूत, आत्माहरु, राक्षसहरु, आदि यो ठाउँ प्रयोग गरीएको ठाउँ बाट टाढा राख्छन्।

त्यस्तै गरी, कुशा घाँस मेरो शरीरको कपाल बाट प्रकट भएको छ र ‘त्रिमूर्ति’ – ब्रह्मा, शिव र विष्णु को उपस्थिति द्वारा ग्रेस छ। यदि कुशा घास उनीहरुलाई चढाईन्छ भने देवताहरु सन्तुष्ट हुन्छन् जबकि पुर्खा तिल को बलि बाट सन्तुष्ट हुन्छन्। शास्त्रमा भनिएको छ कि यदि मर्ने मानिसलाई गाईको गोबरले शुद्ध गरिएको भूमिमा फैलिएको कुशा घाँसको ओछ्यानमा राखिन्छ भने, उनी आफ्ना सबै पापहरु बाट मुक्त हुन्छन्। त्यहाँ एक व्यक्तिको मृत्यु पछि नुन दान को एक ठूलो महत्व छ। नुनको उत्पत्ति मसंग छ र यो दान गर्नाले स्वर्ग प्राप्त गर्न पुर्खाहरुलाई मद्दत गर्दछ। नुन दान पनि एक मर्ने मानिस को पीडा र कष्ट कम गर्न मा मद्दत गर्दछ र यसैले यो एक व्यक्तिको मृत्यु पछि अन्य लेख संग दान गरीन्छ। मृतकका आफन्तहरुले उत्तर दिशा तिर पवित्र ‘यम सूक्त’ जप गर्नु पर्छ किनकि यसले उनलाई मुक्ति प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ। “भगवान श्रीकृष्णले गरुडलाई शवलाई दाहसंस्कार स्थलमा लैजाने उपयुक्त तरीका बताउनुभयो -” मृतकका अन्य आफन्तहरुका छोराहरुले शवलाई शवदाहस्थल पुर्‍याउनु पर्छ। शवदाह स्थलमा शवलाई यसरी राख्नु पर्छ कि यसको टाउको या त पूर्व वा उत्तर तिर हुनु पर्छ। चिता या त चन्दन वा ‘पलाश’ काठ को बनाउनु पर्छ।

आत्मा को अनुभव को वर्णन गर्दा यो शरीर छोडेर भगवान श्रीकृष्ण ले भन्नुभयो – “आत्मा धेरै नराम्रो संग नश्वर शरीर छोड्छ किनकि नश्वर संसार संग लगाव उनको मृत्यु पछि पनि अवस्थित छ। यमदूतहरु, मर्ने मानिसको आत्मालाई यमलोकमा लैजान तल पृथ्वीमा ओर्लिए। जसले गम्भीर पाप गरेका छन् उनीहरुलाई डोरीले बाँधिएको छ र यमलोकमा ठूलो अपमानको साथ लगिएको छ तर पुण्य आत्माहरुलाई सम्मान र उचित सम्मान संग लिईन्छ। यमराज- मृत्यु का स्वामी सबै सम्मान र सम्मान संग पुण्य आत्मा प्राप्त गर्दछ र जो आफ्नो जीवन को समयमा पाप गरेका थिए सजाय को पूरा।

उसको कालो रंग र भैंसीको माउन्टको रूपमा र हातमा फन्दा र फलामको लट्ठी लिएर यमराज डरलाग्दो देखिन्छ। अर्कोतर्फ, निर्जीव शरीर को दृष्टि घृणित देखिन्छ र मानिसहरु यसलाई सकेसम्म चाँडो बन्द गर्न को लागी प्रयास गर्छन् किनकि यो एक आत्मा बिना बेकार छ। त्यसोभए, कसैले आफ्नो अन्तिम यात्रा को दिन आउनु भन्दा पहिले राम्रो कर्महरु मा संलग्न गरी यस नश्वर शरीर को सबै भन्दा राम्रो उपयोग गर्न को लागी प्रयास गर्नु पर्छ अन्यथा उसको मृत्यु को समय मा पश्चाताप बाहेक केहि बाँकी रहनेछ।

1.14.2 मृत्यु र पछि
आफ्नो कथन जारी राखेर भगवान श्रीकृष्णले भन्नुभयो – “हे गरुड! मृत्यु पूर्वनिर्धारित समय मा आउँछ, जो स्थिर र सबै परिस्थितिहरुमा अपरिवर्तित रहन्छ। मानिसको इन्द्रिय कमजोर हुन्छ र उसको शरीर कमजोर हुन्छ, जो उसको बुढेसकालमा धेरै रोगहरु संग ग्रस्त हुन्छ। उसको मृत्युको समयमा, मानिसले असह्य पीडा अनुभव गर्दछ र उसले आफ्नो चेतना गुमाउन थाल्छ। यमदूतहरु आइपुग्छन् र शरीर बाट आत्मा लाई पुनः प्राप्त गर्न को लागी शुरू गर्छन् र यो दुखाइ लाई बढाउँछ। अन्तमा, आत्मा, जो एक औंठा को आकार भन्दा बढी छैन, अनिच्छुक शरीर बाट बाहिर आउँछ किनकि संसार संग लगाव उनको मृत्यु पछि पनि अवस्थित छ। तर, एक पुण्य व्यक्ति आफ्नो मृत्यु को समयमा यी सबै पीडादायी अनुभवहरु को माध्यम बाट जान सक्दैन। आत्माले विभिन्न प्रजातिहरुमा जन्म लिनु पर्छ साथै अनगिन्ती जन्म को चक्र बाट जानु पर्छ,

‘पिण्डा दान’ अनुष्ठानको महत्व वर्णन गर्दै भगवान विष्णुले गरुडलाई भने कि उनीहरु यसैले गरिन्छ ताकि मानस तृप्त हुन्छन्। उनले उसलाई यो पनि खुलासा गरे कि अन्तिम संस्कार को अनुष्ठान गर्दा मानस को छ पिंडा दान प्रदान गरीन्छ-“पहिलो ‘पिन्डा-दान’ ठाउँमा बनाइएको छ जहाँ व्यक्तिले अन्तिम सास लिएको छ जबकि दोस्रो, तेस्रो, चौथो, पाँचौं र छैठौं ‘पिण्डा दान’ घर को मुख्य प्रवेश द्वार, निकटतम क्रस-रोड, शवदाह स्थल, चिता मा नै र क्रमशः अन्तिम अवशेष (Asthi) स collecting्कलन को समयमा बनाइन्छ।

शवदाह स्थलमा पुगिसकेपछि शव दक्षिणतिर टाउको राखेर राख्नुपर्छ। नश्वर शरीरलाई आगोमा पठाउनु पर्छ र केहि समय पछि तिलको बीउ र घी जलिरहेको चिहान मा हाल्नु पर्छ ताकि यो कुनै समस्या बिना जल्न जारी रहन्छ। अर्को दस दिन को लागी मृतक को एउटै गोत्र बाट आउने नातेदारहरु लाई ‘Ashaucha’ को अवधि मनाउनु पर्छ- एक अवधि को दौरान जसमा उसले कडा तपस्या को पालन गर्दछ र सामाजिक सम्पर्क बाट टाढा रहन्छ। मृतकको छोरालाई उसको आफन्तहरु संग खाना खान निषेध गरिएको छ किनकि उनी यस अवधिमा अशुद्ध भएको विश्वास गरिन्छ। ”

यस तरीकाले, भगवान श्रीकृष्ण को जवाफहरु बाट सन्तुष्ट हुँदै, गरुडले उनको दिमागमा कुनै पनि शंकाहरु लाई हटाउन को लागी धन्यवाद दिए। भगवान कृष्णले उनलाई आशीर्वाद दिनुभयो।

गरुडा पुराण को अन्त्य